《妙法蓮華經如來神力品第二十一》的神力是什麼？

《妙法蓮華經如來神力品第二十一》的神力是什麼？

看到「神力」兩個字，難免令人好奇。尤其是宗教經典。

到底，這篇如何描寫「神力」呢？

經文：
一切眾前，現大神力，出廣長舌上至梵世，一切毛孔、放於無量無數色光，皆悉遍照十方世界。

「廣長舌」！

為什麼以「廣長舌」為某種描寫物來呈現「神力」呢？
為什麼不選擇其他的呢，例如神足，例如身上出火等等。

對我而言，這裡有被詮釋的空間。

經文：
是故汝等於如來滅後，應一心受持、讀誦、解說、書寫、如說修行。

神力，其實用現代的語言來說，就是依經典來思考，也可以廣義的談是媒介傳播。

換言之，用「讀誦、解說、書寫」這種方法，也可以是「如說修行」。

如果你有佛教史的發展概念，那你就可以了解，相對於小乘而言，這是一種新的方法。

這一方法，在北傳佛教被使用的極為廣泛。

你到寺佛寺，或許常會看到有人誦經。

這正是「修行的方法」，換言之，透過這種方法，來改變自己的身與心。

不要小看誦經這種方法，好像只是唸一唸。

在這過程中，佛力的廣長舌，會起作用。你可以發現自己生命的自我變化及改造。

如果你有緣看這篇，又不排斥「神力式」的說法，找一本經典來誦。

每天花一點時間。

就是這樣，你有一天會覺得你自己更向上的變化了。

是的，這是「神力」的作用。

《妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十》的為什麼「不輕」

《妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十》的為什麼「不輕」

常不輕菩薩，這篇一直很有意思的「故事」。

是一位修行人，菩薩，的做人世處行為的故事。

其實，用現代人的生活習氣而言，這位菩薩的行為模式，是「怪怪的」。

他／她碰到每一個人，不管喜不喜歡的人，都如下，經文：
高聲唱言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』

當然，很多人覺得他瘋了。經文：如此經歷多年，常被罵詈。

那麼，到底這故事，要讓我們了解什麼？

如果，我們接著前面一篇的標題來看，可能就有理解的視野：〈妙法蓮華經法師功德品第十九〉。

法師功德，接下來的是「常不輕」。
這是否意味著，人生最大的一種德性展現就是「常不輕」。

不輕，任何一個人。

包括，你討厭的，你不喜的，你憤恨的。

走過了這一關，才是目的。

而累積了那麼多的功德，也只不過是為了能讓你真正的「常不輕」。

不輕，真的很難。很難。

那麼，不輕的修行到最後，是什麼人格情境的展現，經文：
得是常眼清淨、耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法，心無所畏。

嗯，「清淨」、「心無所畏」。

《妙法蓮華經法師功德品第十九》的什麼功德

《妙法蓮華經法師功德品第十九》的什麼功德

法師功德品，即是，一位法師（老師），如果在傳業授道解惑方面表現很好，會有什麼樣的「後續效果」發生在其身上。

這篇，其實當老師的，如果相信佛學，是可以好好想想：一位對得自己的好老師，自己的身心應會有什麼樣的變化？

當然，這篇內容，蠻形而上的，或許初讀者，是「看不下去的」。但，如果當做是某種「寓言」去思考，是有道理的。

反正，法師的身心變化都會發生，往正向的發生。

一位好老師會有什麼樣的自我變化呢？經文：
若於大眾中， 以無所畏心、 說是法華經， 汝聽其功德。

「以無所畏心」，這句，很讓我心愀了一下。

一位當老師的，又不是什麼實業家，要「無所畏」什麼呢？

老師，你不敢講：學生不喜歡聽的！

注意哦，是「學生不喜歡聽的」。

事實上我們在當老師經驗中很清楚：
學生喜歡聽的，對學生通常沒有什麼幫助，那些他們本來就會了。
會對學生日後有影響的，往往現在他們聽了不是很爽。

老師怎麼辦？要講什麼？尤其現在學生是可以對老師評分的。
你會講什麼？

我自己走了好多年，才有勇氣講：學生不喜歡聽的。

嗯，無所畏。是法師功德品的前題。

當老師，注定了要對學生「講東東」，注定了是一位法師。

如果，你感受這分工作的對他人的影響，
你願意往「讓學生在人格更成熟更成長」的方向上「自我教學成長」，
那麼，
這篇經文中的功德，你都會有。

老師，是一分注定要以法師的方式來修行的工作。

經文：
安住稀有地， 為一切眾生、 歡喜而愛敬。

《妙法蓮華經隨喜功德品第十八》隨喜什麼呢？

《妙法蓮華經隨喜功德品第十八》隨喜什麼呢？

隨喜，是一佛學概念，
亦即在能力之內，做一些對他人有益的「好事」。

這樣做，是有「後續效果」的，
正如同把石頭投到水池裡一樣，一定會有漣漪向外擴散的「效果」。
不管你有沒有專心地看到漣漪。

當然，「好的」「壞的」都會有效果。

這樣的「必然性」的後續效果，被稱之為「功德」。

那麼，按思維來推論追問，我們就會問到一個問題：要如何做，才能讓那「漣漪的效果」是最大的？

這就是「分別功德」這一概念所要追問的？

認真講，這是嚴肅的哲學追問路術！

佛學之所以也是哲學，因為他提出問題，並試著解答問題。

但佛學的解答方式，更多是用比喻，或是講故事的方式，來說明。

這是古人的態度。
讓你懂，比較重要；而不是滿足邏輯推理。

於是這篇，就是用比喻的方式。

說：
如果你聽到法華經的內容，覺得有道理。
於是你跟別人說，而別人覺得有道理又跟別人說。
這樣轉到第五十圈。
那第五十位的跟別人說道理的功德，有多大呢？

有趣吧。用這樣的比喻。

經文：
阿逸多，如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中、聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇、不可得比。

第五十位的功德是「無量無邊」，更何況是第一位。

這是此經的比喻說法。

你大概覺得嗯嗯…聽聽就好，嗯，會不會太誇張了。哈！

但這裡所強調的核心是，經文：
何況一心聽， 解說其義趣， 如說而修行， 其福不可量。

同學，想想，如果你生命曾變化過，那變化不會自己來的，而一定是「聽到了什麼」讓你有想法後，於是你就改變了。

如果你真的講了什麼東東讓人生命有向上的改變，功德無量。

《妙法蓮華經分別功德品第十七》在分別什麼

《妙法蓮華經分別功德品第十七》在分別什麼

這一篇，如果我有什麼讀書心得，那也是來自對佛教史的閱讀之下而來的。

為什麼要特別在此這樣強調呢？

先看經文：
「
何況廣聞是經、若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書，若以華、香、瓔珞，幢幡、繒蓋，香油、酥燈，供養經卷，是人功德、無量無邊，能生一切種智。
…

又復如來滅後，若聞是經、而不毀呰，起隨喜心，當知已為深信解相，何況讀誦、受持之者，斯人則為頂戴如來。
」

「廣聞是經」、「若聞是經」，是指對經典的閱讀 和理解。這也是大乘佛法的特色，將「讀經」與「誦經」當作是重要的「行法」。

在此，閱讀與理解，這樣的理智思維活動，成為佛教修行中的一種有機的內在因素。

所以，「從聞思修入三摩地」，「智行人」、「定慧等持」等和理智有關的概念，成為佛學中的重要的宣說內涵。

信，很重要；但依佛學，智慧同樣重要。

甚至，這樣的以思維理解的取徑來當作修行的途徑，有著讓人異想不到的「成效」。

經文：
阿逸多，若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人、已趨道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。

如果你喜歡佛學的義理，你也就是「當知是人、已趨道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下」。

對我而言，「分別功德品」，所欲分別者，在此。

《妙法蓮華經如來壽量品第十六》中的時間觀念

《妙法蓮華經如來壽量品第十六》中的時間觀念

如來壽量品，談壽量，就是談一個人生命的長短，也就是談「時間」的觀念。

這篇，就非常的具有「佛學」中的宗教特色立場了。
佛學肯認：生命是延續的。在這一期的肉體生活之外， 生命延要再走下去。

對，簡單的概念就是說：輪迴觀。

於是，再來是：你信，不信？

不要說你會掙扎，古代的人也是一樣。

所以，經典中，這個疑問要如何被回答呢？

先轉一下，談康德。

康德寫了一大本書《純粹理性批判》後，於是才能用非直接的論證方式（即談「人有理念」這現象），來側面證明存在：上帝、自由、靈魂不滅。

論證的方式是我會測目的，在這經中。

經文：
以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。
如是，我成佛已來、甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。

為什麼，生命是延續的呢？「壽命無量阿僧祇劫，常住不滅」。

那是因為，
「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根」，
也就是說，有各種層次的人，
所以，人的成長，一定不會只是「這一世」，
當然，所以，
老師的生命，也不會只是「這一世」，所以老師才能「以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢」。

只有這種「理念之下」，
談教育和成長，才有意義。

不然，我們用訓練狗的方式來訓練人，是更有效的。

如果你無法接受訓練狗等於訓練人，
那麼，其實，你的內心深處總是「理念地」認為：生命是延續的。

只是，在「啟蒙」的迷信時代，你不敢講出來。

《妙法蓮華經從地湧出品第十五》的湧出什麼？

《妙法蓮華經從地湧出品第十五》的湧出什麼？

這是一篇故事內容有點難理解的章節，對我而言。

故事是這樣。

有一群【他方】大菩薩，在聽完世尊講法時，說，我們也要來向其他人說這部經典，以利眾生。

經文：
世尊，若聽我等、於佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進，護持、讀誦、書寫、供養、是經典者，當於此土而廣說之。

故事的情節，往下是這樣。

世尊說：不用不用。

我們這個世界，即娑婆世界，自然有很多人會自己來宣講這經典，不用勞煩各位他方大菩薩。

這時，經文：
娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩摩訶薩、同時湧出。

這樣的情節，到底意味著什麼意思呢？

讀了很多佛學書籍後，我慢慢理解到的是：
這是指對人性向上本能的確認。
人，本能的，就會有向上之心，會以各種外在環境為媒介，去自我探索自己。

在這裡，另一個更佛學概念下的表意是：
生命是輪迴延續的，你以前所努力的，都不會白費；
你現在對自己要求的，也都會作用在未來。

但此文，我更驚奇的是，這些「從地湧出」的菩薩，見世尊第一句話是這樣的。
經文：
世尊安樂， 少病少惱， 教化眾生， 得無疲倦。
又諸眾生、 受化易否， 不令世尊， 　生疲勞耶。

哈。「得無疲倦」，「生疲勞耶」，這裡所表現出來的，是教學者關切面向。

我其實在這裡是非常受撼動的。

原來一位老師，最大的挑戰是：得無疲倦？

其實，如果你有心的想向上，想改變自己，一定會有某種心裡的力量：從地湧出。

《妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十》的不輕什麼？

《妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十》的不輕什麼？

常不輕菩薩這篇，在我閱讀法華經的過程中，對我有一種「震了一跳」的作用。

大乘佛法，如果有什麼明顯法理上的特色，那就是：以利他為思考的起點。

「利他」，這有點老掉牙。
嗯，那個人不是掛在嘴上。

佛學談利他，有什麼不同之處？

這篇，讓我醒了一下。

利他，是指「對別人好」。
很簡單啊。
但，你有「對別人好嗎？」

有，但也沒有。

你只對你喜歡的人，好。
你只對對你有利的人，好。
你只對對你未來有用的人，好。
你只對你關心的人，好。
……
至少，
你想要好的人，你要看得順眼。

但，佛學的利他，是指：不分別的利他。

對，不分別。

那是對人性的一種挑戰。

所以，這不是一般的讓人活的舒適的人生小格言，
而是一種挑戰自我界線的行法：修行方法。

經文：
常作是言：『汝當作佛。』說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。

對他人的無比尊重和信任，就是常不輕菩薩。

他人，也包合你不喜的人，
你討厭的人，
你恨的人，
你看不爽的人，…。

這是修行。

這關走著走著，你的生命會有變化。經文：
為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨、耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法，心無所畏。

心無所畏啊。
天啊。這是什麼心境。

心無所畏，那是因為每個人都值得你去「利他」。

《妙法蓮華經安樂行品第十四》的安樂什麼？

《妙法蓮華經安樂行品第十四》的安樂什麼？

標題是「安樂行」，但到底這「安樂行」的目的是什麼？
再來，安樂行的「內容」是什麼？

為什麼要說是「安樂行」？
因為，如果要向他人說佛法，大部分的人不相信，也沒有人要去信；
所以在這前題之下，宣講者「自己本身要能有什麼做為或心理修持」，於是宣講者可以「安樂地」講道理。

如果你對「佛法」二字感冒，那就改成「很深的學問」，也是可以的。

一個老師應很有感吧！
如果你教很深的內容，學生對你是什麼反應呢？
是會很尊重你呢？
還是會把你po上網，罵你不尊重學生呢？

無所謂啦。

如果，老師，你，想堅持「教深的」這一理念下去，
那麼這一章，
就為你提理了「四個自己要去修行的方法」，
換言之，
也不是要你去罵學生，
而是，
老師要如何修行自己，去做，才能有「勇氣」的堅持下去。

經文：
善修如是安樂心故，諸有聽者、不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。

講成白話，就是：
老師啊，不要為了學生的掌聲，而把自己的內容講淺了去討好學生。

我是很有感的。

佛學說，這樣做的「後果」是：
文殊師利，是菩薩摩訶薩，於後末世、法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學、共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已、能持，持已、能誦，誦已、能說，說已、能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。

學生最後，會感激你的。

《妙法蓮華經勸持品第十三》之自知我心

《妙法蓮華經勸持品第十三》之自知我心

勸持品，是品名，就是說勸別人也來讀一讀法華經。所以是，「勸持品」。

那麼，各位可以先想一想，勸一個人去讀什麼，有什麼重大困難呢？所以要特別成立一個章節來談，這問題！

經文：
後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫。
雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說、書寫、種種供養、不惜身命。

這句，一般「現代人」是無法有感受或感覺的。

我們習慣抽象的說「人人都是一樣很棒的」，但這是抽象的說啦。雖然你的內心深處可能不是如此，否則你在罵「和你不同立場的人」時候，卻又是如此的用力呢？

佛經，正視人的「不完美」性，所以有如下句子：
善根轉少，多增上慢，貪利供養。

但佛經，卻絕不放棄你的可以「變好」的本質，所以：
雖難可教化，我等當起大忍力。

要讓人「變好」的勸持，你是要付出代價的，這你要嗎？
要有「大忍力」。

這是非常嚴重的描述，但人世間似乎如此。

要讓別人自己願意改變，是難的，所以要忍。
不容易，所以，我們往往採用「修理別人」的方法來改變別人。

但，人在勸持別人，讓別人自已願意去改變自己的過程中，往往自己變的最多；
別人是否有因此而獲益，不知，
但你一定在勸持別人的過程，而看到自己的不完美。

這就是大乘佛法的行法，從別人身上看到自己，從對別人好的過程中，讓自己更好。

所以此章經文最後：
諸聚落城邑，    其有求法者，    我皆到其所，    說佛所囑法。
我是世尊使，    處眾無所畏，    我當善說法，    願佛安隱住。
我於世尊前、    諸來十方佛，    發如是誓言，    佛自知我心。

《妙法蓮華經提婆達多品第十二》：佛的老師

《妙法蓮華經提婆達多品第十二》：佛的老師

這篇很有意思，談釋迦牟尼佛的老師：提婆達多

兩人的師生關係是一種什麼樣故事呢？

一、首先，釋迦牟尼自己要先「求」，求什麼，求有好老師。

經文：
擊鼓宣令、四方求法：「誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。」

二、老師出現了，但有提出「條件」：經文：
時有仙人、來白王言：「我有大乘，名妙法蓮華經，若不違我，當為宣說。」

條件蠻苛的：若不違我。

三、學生後來的表現如何？經文：
王聞仙言，歡喜踴躍，即隨仙人、供給所需，採果、汲水，拾薪、設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事、經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。」

這種描述，或許我們承受不住。就當一種寓意來看。

於是，這裡有一種「求學」的結構，在。

一、要學生自己「先有」某種企圖。
二、於是，老師會「相應的出現」；但會有「條件」。
三、學生能不能承受的住那種條件？

對我而言，這才是「求學／成長過程」的實相，真理。不論是讀書或工作。

第一的「先有」是重要的，你一定要不斷的問自己，自己要長成出更不一樣的自己。

這即是「發願」。

願一發，相應要來的，自然會來。

沒有願，再好的老師來，對你仍是「如我於浮雲」。

《妙法蓮華經法師品》的「傳播理論」

《妙法蓮華經法師品》的「傳播理論」

我在亂扯嗎？
不會啦。

法師，是指老師，廣義的說，是指想說什麼的人。
重點是，要如何說，才能與「他人」形成最有效果的溝通。

對一位老師的我而言，我是有所警覺地在看這一篇。經文：
「何況於大眾中、廣為人說？」

這篇有意思的是，是在要求，「說的人」要俱備什麼樣的「行為品質」，於是才能使別人願意聽看看？

經文：
云何應說。
是善男子、善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。
如來室者，一切眾生中、大慈悲心是，如來衣者，柔和忍辱心是，如來座者，一切法空是，安住是中，然後以不懈怠心，…

來，經中強調四種說者的態度：
一、慈悲心
二、柔和忍辱
三、一切法空
四、不懈怠心

這四種，一眼看起來，很佛里佛氣的，有點會讓人排斥。

來，我依教書的過程，轉成如下語言：
一、讓他們知道他們有不足之處
二、要知道他們是會成長的，所以要忍
三、不要期待學生掌聲
四、你自己要在這過程中得到快樂和成熟

其實，工作也一樣；如果你是工作的主管，真的，也是如此。

在這四點中，其實，第一點最難。
如果第一點是被學生有感了，再來的三點，只是順勢而為，而已。

人，很難「真心的」承認自己的「不足」；真的，我也是。

人要真的「感受到」不足，才會覺得自己是不足的，才會想再進一步「成熟」 。
注意，是感受到，而不是理解／知道。

理解／知道，沒有用。

要感受到不足，前題是要「自我否定目前的自己」；那是痛苦的。

一個老師，要有勇氣、手段和善用機緣，才能讓學生「震撼地」感受到自己的不足。
讓學生去否定目前的自己。

這過程，往往是折磨，對老師而言，那真是自找的折磨啊。

所以，對老師而言，才需要之後的三項：
二、柔和忍辱：要知道他們是會成長的
三、一切法空：不要期待學生掌聲
四、不懈怠心：你自己要在這過程中得到快樂和成熟

否則，老師你，撐不下去的。

撐不下去，於是，你可能，
你會去講，學生會給你掌聲的東東；而那恰恰是他們早就知道的東東。

《妙法蓮華經授學無學人記品第九》之無學人

《妙法蓮華經授學無學人記品第九》之無學人

《法華經》在傳統佛學中，被稱之為「成佛在法華」。

古大德說：「開悟在楞嚴，成佛在法華。」

為什麼？

有這麼厲害的一本書嗎？

在法華經中，談授記的章節有：
授記品第六
化城喻品第七
五百弟子受記品第八
授學無學人記品第九

這第九章是「學無學人」，亦即，一般讀讀書，或是沒有讀書的人，即一般的肆野之人，也都可以被授記，預記成佛。

可以看到，從高檔的人，一路到沒有讀書的人。

換言之，我們已常聽到的「人人皆可成佛」這樣的老掉牙字眼，是在這裡是被正式肯定的。

說成佛在法華，就是說，就最基本的原理而言，人人皆有佛性，所以要不要「成佛」，是你想不想讓自己成為佛，而已。

在我們很習慣的觀世音普門品，就是在這法華經中的一章。

所以呢？哈。

我們算是後世的人，有時，因為後世，聽多了，反而沒感覺。

就印度的歷史而言，在種姓制的風氣中，要談「人人皆可成佛」，那要有多少「勇氣」？

你，現在的人，敢於去相信：人人都是想為別人好，只是每人的意識形態不同？

你不敢啦。但你卻又可能認為那些佛學的什麼都是迷信。

你，巴不得，拿個都不會褪色的色料，往別人的身上抹。

你巴不得你討厭的是「永遠可惡的惡魔」，於是你可以隨時隨地想到就幹的「罵下去」，
又好爽哦！

人人皆可成佛！人人不是專指你啦，也是指那你討厭的要死那個人。

修行，談何容易。

你願意對你討厭的人，保留著一塊「他／她也會成佛」的信願樂土嗎？

如果你慢慢的做得到，
那麼，
你就有無窮的勇氣去相信，那個討厭你的人，也會轉變的。

你的改變之可能，就是對他人的授記。

《妙法蓮華經五百弟子受記品》的疑情與考研究所

《妙法蓮華經五百弟子受記品》的疑情與考研究所

為什麼要有「受記」這樣的行為出來？

這往往是我讀這篇章時，忍不住要去提疑情的部分。

到底，是在一種什麼樣的狀況下，
以致於「受記」這樣的行為，成為一種必要的過程，
用現代的學術語言，
即，
「受記」為什麼具有合法性？
不能是用別的方式和行為嗎？

來，看經文的敘事結構。

一、首先

爾時富樓那彌多羅尼子…「…我等於佛功德，言不能宣，惟佛世尊能知我等深心本願。」

這即是，受記之前，要被受記的人，是有某種「深心本願」存在著。

但，這些願並沒有被表彰出來，於是如來幫著說了出來。

佛告諸比丘：「……自捨如來，無能盡其言論之辯。」

二、其次

故事轉到這裡了。

爾時千二百阿羅漢心自在者、作是念：「我等歡喜，得未曾有，若世尊各見授記、如餘大弟子者，不亦快乎。」

有千二百阿羅漢（程度非常高的修行人），跟著被受記。

為什麼呢？這些阿羅漢為什麼需要被受記，都修行的那麼高程度了？

經文：
爾時五百阿羅漢、於佛前得受記已，…悔過自責：
「…。我等應得如來智慧，而便自以小智為足。」

這一狀況是，羅漢們「便自以小智為足」，於是佛藉著「受記」這一行為過程，
讓人可以將眼光放大，追求更大的格局。

***

第二狀況是我感受深的。

我在世新上課，常常在課堂的言談中鼓勵同學考研究所。

但學期末的學生評語常見如下的談論：

///

不要再談什麼研究所的事，好不好，讓人受不了。

不管你怎麼講，我都不會去考。

老師你不要瞧不起人，讀了又怎樣？

如果會考，我還來讀世新做什麼？…

///

同學，真的，
只要你願意有更大的向上追求之心（深心本願），
願意放下你一定沒本事考研究所的想法（便自以小智為足），
真的把心力投在課業相關的諸種，
那麼考上政大台大清大交大等研所，已有很多學長姐做了證明了。

法華經在這章節，也「受記」你了。經文：
功德悉成滿， 當得斯淨土

《妙法蓮華經化城喻品》的化城

《妙法蓮華經化城喻品》的化城

化城是什麼城，是幻化的城。
即是幻化的城，那麼就是「不真」的城。

對吧。

來，
你能算微積分之前，總要先學會1+1=2，這麼簡單的東西。

來，你要怎麼去介紹學1+1=2這件事情呢？

說這是很不重要的事情嗎？還是說這非常重要。

即是非常重要，為什麼還要學微積分呢？1+1=2不是最重要的了嗎？

在佛學中，化城是指「中間階段」的過程所需要的某種東東，
你要到某種更遠大目的之前，
你是需要的，
但這卻不是最後的目的，所以是化城。

人，人的世界，往往是需要化城的，亦即要「中間階段」，亦即黑格爾所說的辯證過程。

我們要通過「中間」的媒介，才能轉化自己，才能達到目的。

但，我們最怕的，是，把中間階段當作是最後的了。
但，我們又有什麼能力去知道，這是不是中間階段呢？

這還不是最難的。

最難的是，你為什麼有能力可以「放下」你目前「依賴著而過得很爽」的中間階段？

放不下，生命不會再成長！

經文：
汝等入此城， 各可隨所樂。 諸人既入城， 心皆大歡喜，

皆生安隱想， 自謂已得度。 導師知息已， 集眾而告言，

汝等當前進， 此是化城耳。

為什麼放不下？
「心皆大歡喜，皆生安隱想」。

佛法很殘酷的，就是這麼指出我們生命的某種慣性。

老師的責任：就在打破你的幻想，你的歡喜，你的安穩，你的執著，你所認為的唯一與美好。

這，更難吧。很「沒有人情的」。

於是，讀經文時，我才能理解，為什麼很多人跑去跟佛說你要去教化別人時，「世雄兩足尊， 惟願演說法， 以大慈悲力、 度苦惱眾生」。

佛的反應是：「默然許之」。

經文：
爾時大通智勝如來，默然許之。

《妙法蓮華經授記品》的困擾

《妙法蓮華經授記品》的困擾

授記，就是佛幫某人作證明，說某某人你未來可以如何。

例如，我們現在常聽到的一般宗教言說中，彌勒菩薩被佛授記為下一位要「當下來生」的佛。

這樣的宗教性論說，對一位「愛讀哲學」的人而言，往往是最無法適應的「說法」。我就對這一章節，抗拒了很多年。

看看、誦誦就是了，但我不想多去思考它。

有一天，在學校中走著走著，一位學生跑過來，跟我說：老師謝謝你。

我：為什麼？

學生：老師，以前你曾對我說，我有寫新聞的天分，那給我很大的信心。我現在就在媒體工作，而且真的做的很開心，自己非常投入。要不是你鼓勵我，我根本沒有勇氣去相信我有這方面的能力。

學生講完後，滿足的走人了。

而我則是傻在那裡，腦袋中居然就是跑出這品文中的文子和句子。

經文：
爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦栴延等，皆悉悚栗，…即共同聲而說偈言：
……

雖聞佛音聲， 言我等作佛，
心尚懷憂懼， 如未敢便食， 若蒙佛授記， 爾乃快安樂。
大雄猛世尊， 常欲安世間， 願賜我等記， 如饑需教食。

***
是有些學生要被肯定的，他們才會有信心。不是嗎？
而且，
我也不是胡亂的鼓勵一通的，我是真的用我的人生經驗，感受出某種學生可能有某種才能，所以才開口的。

這一過程，談不上什麼「哲理」；但卻是真實人生的過程中的某種需求與現實。

從人生中真實的需求與現實去經驗人生，或許比用哲學來思考，更有某種味道與力道。

「心尚懷憂懼， 如未敢便食， 若蒙佛授記， 爾乃快安樂。大雄猛世尊， 常欲安世間， 願賜我等記， 如饑需教食。」

這不就是如此的人性的描述嗎？

修行也好，讀書也好，其實是邁向「未知」的過程；
如果你認真的於這過程，如果你不斷的向未知挑戰，那麼疑慮與驚懼，恰恰是你在邁向未來的「證明」。

從此後，我讀法華經，更大的力氣是花在感受那些修行人的「心路歷程」，而不是哲學思辯。

《妙法蓮華經藥草喻品》的那一根蔥

《妙法蓮華經藥草喻品》的那一根蔥

「你算那根蔥？」
是我們常在口角中出現的詞句。

但，這其實是很有道理的。

你知道你只是一根蔥，而不是菠菜嗎？
你又知道你是蔥中的那一種蔥呢？三星蔥，雲林蔥…？

法華經．藥草喻品，最重要的論題是：人的資質不同，所以在學習上要有不同的教學方法。

這真的一點都沒有什麼了不起！

不是嗎！我們聽的太多了，煩了。

但，為什麼，在一部被號稱「成佛在法華」的如此重要經典中，會有這麼一章節〈藥草喻品〉來，特別的談這一簡單道理的事呢？

我是帶著這種疑情，在句子文字中穿梭的。

經文：
及諸藥草，小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下、各有所受。

是吧。不同資質的人，如同各種不同的植物類，「各有所受」。換成人，就是不同資質的人，有各種不同的理解能力和程度。

所以，佛之所以為佛，就在於：
如來於時，觀是眾生諸根利鈍，精進、懈怠，隨其所堪、而為說法，種種無量，皆令歡喜、快得善利。

注意，「皆令歡喜、快得善利」，
換言之，面對不同資質的人，都能教到「皆令歡喜、快得善利」。

對一位老師，或是類老師的人，就會知道，這幾乎是不可能的任務。

那麼，佛是如何辦到的？

經文：
如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。其有眾生、聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德、不自覺知。

這裡有二點深思的提示：
一、聞如來法，若持讀誦，如說修行。亦即，當老師的，要能提出「可以實踐」的某種方法。
二、所得功德、不自覺知。學生的成長是，「不自覺知」的。

第二點，我個人是驚奇的。

我驚奇的是，那如果一位老師能讓學生在課堂中就「馬上覺知」自己是成長的呢？

會不會能讓人馬上覺得有所成長的方法、內容，有時，是反而是一種「毒品」呢？

幾年的書教下來，答案恐怕是肯定的。

但那未必是老師的問題，
另一種因緣是，
在現在的環境中，
沒有學生會覺得他們是「一根蔥」，是要努力提升自己的。

學生要的是，那種馬上就閃光光的某種放出強光的概念名詞和口號。
於是他們馬上就可以變成閃亮亮的人。

學生要，老師當然就能給。

《妙法蓮華經信解品》之不求自得

《妙法蓮華經信解品》之不求自得

信解品，顧名思義，就是有著某些「東東」要人去信解。

這裡，首先第一個問題是：那些東東是什麼東西？

一般的自然生活習慣而言，我們都認 為可能有某種「外在的」東東，我們相信是「更好的」，
於是我們努力要別人去「信解」這是更好的，去接受這東東。

法華經中的「信解」，甚至廣義佛學概念中的信解，並不是這樣思維內容，
而是，
「信解」，是指你要去信解，你自己「內在本有的東西」。

注意，不是去信解「外在於你的東西」，
而是去信解，「你自己內在本有的東西」。

經文：
忽然得聞稀有之法，深自慶倖，獲大善利，無量珍寶、不求自得。

「不求自得」。

對佛學而言，東西是本有的存在，只是你「暫時」因某種原因看不到它，
所以佛學「修行學」的努力，
就是讓你「恢復」去看到去運用「你本有東西」的能力。

這樣的觀念，和一般日常生活的想法不同，
但，如果你想理解佛學，
你必須是以這樣的立場開始去思考佛學中為什麼要這麼講，
如此，
你才能相應的理解。

這點，和儒學中的良知本有的概念，是相通的。

所以，為何大乘佛學會在傳統文化系統中繁盛，是有道理的。

於是，這章節中，最有名的「窮子喻」，被寫了出來。

一位有錢人家的小孩子走丟了。
變成了在窮困之人。
這位小孩子歷經了一系列的成長變化之後，
最後才又了解了自己原來是有錢人的小孩。

「回到原來」，即回到人性中本有的豐富與善良。

但，要回來，並不是容易的事。難。
所以，佛學強調行法，那個讓自己更好的方法。

經文：
如富長者， 知子志劣，

以方便力、 柔伏其心， 然後乃付，　　一切財物。

佛亦如是、 現稀有事 　　知樂小者， 　以方便力、

調伏其心， 乃教大智。 我等今日、 得未曾有，

非先所望， 而今自得， 如彼窮子， 　得無量寶。

《妙法蓮華經譬喻品》之譬喻的必要性是什麼

《妙法蓮華經譬喻品》之譬喻的必要性是什麼

從佛學的閱讀過程而言，譬喻之必要，是不難說明的。

每個人的程度不一樣，要讓不同程度 的人，都能理解佛法中道理，譬喻是 必要的解說過程。

但，從對宗教質疑的立場而言，這篇倒是提出一個我們心中在面對宗教時，常會跑出的疑問？

那就是，既然佛（神）那麼厲害，那為什麼佛不去運用神力，把所有的人一下子都變成是好人，那不就一勞永逸了嗎？

經文：
舍利弗，如彼長者、雖復身手有力，而不用之，但以殷勤方便、勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。如來亦復如是，雖有力、無所畏，而不用之，但以智慧方便，於三界火宅、拔濟眾生，為說三乘、聲聞、辟支佛、佛乘…

「如來…，雖有力、無所畏，而不用之」。對啊，為什麼？

「智慧方便，於三界火宅、拔濟眾生」。因為，佛不是要眾生成為佛的應聲蟲，而是希望眾生都能有如佛般的智慧，能以自己智慧來解脫自己的煩腦，創造自己的生命利益。

因為，整個的核心在於讓他人都能用自己的智慧來行事，所以成熟他人，而不是「塑造」他人，是處理人／他關係的方向性指示。

因為要如此，所以：「為說三乘、聲聞、辟支佛、佛乘」。

換言之，因應不同程度的人，所以有各種不同的講法內容而出現。

這是，譬喻之所以要存在的必要性。

這不是為了表現演說者的文學／口頭之能力。
而是為了要讓聽眾了解，於是在這願力之下所開展出來的能力。

這裡，又回到了我們常講的弔詭性。

以前常說，我們去「利他」，但其結果卻必然有「自己的煩惱消除」。
換言之，著眼於他人，但卻有益於自己。

這裡也一樣，
為了讓「他人」可以理解，
結果，
演說者卻生長出「譬喻」的能力。

自己講給自己，是不必要用譬喻的。

能不能有譬喻之能力，是重要的生命成長指標。

經文：
金色三十二， 十力諸解脫，同共一法中， 而不得此事，
八十種妙好， 十八不共法， 如是等功德， 而我皆已失，
我獨經行時， 見佛在大眾， 名聞滿十方， 廣饒益眾生。
自惟失此利， 我為自欺誑。

你有譬喻的能力嗎？
千萬不要小看。這是「行法」。

如果你覺得自己譬喻能力不是那麼好，那麼想法子讓自己可以更好。
在這過程中，你一定會有生命中自我強大的向上變化。

《妙法蓮華經方便品》之為什麼要「方便」

《妙法蓮華經方便品》之為什麼要「方便」

方便品，這方便二個字所代表的意思，到底是什麼意思？

方便是隨便嗎？
不是的。

那方便是什麼意思？
經文：
種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便、引導眾生，令離諸著。

換言之，方便，更好的表示文字是「善巧方便」。

什麼事要善巧方便的去做呢？吃飯嗎？

吃飯不用的，你餓了，你馬上就會去吃。一點都不用善巧方便的告訴你去吃。你自己就會。

你想算微積分嗎？大概不想。
於是，如果你可以讓一個人去做某種他不想去做的事，
那就要「善巧方便」。

那麼，法華經中的善巧方便，是要人們去學會或了解什麼呢？
這種學會或了解，往往不是那麼的是人們直接馬上就想要的。所以需要善巧方便地去引導之。

再看一次經文：
種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便、引導眾生，令離諸著。

重點在：「令離諸著」。

法華經善巧方便地要告訴你：離開某種你喜歡的不得了的執著。

那的確是最難的了。

例如，如果你很討厭讀書，你有能力不去「執著」「討厭讀書」嗎？

蠻難的。不是嗎？
與其說你討厭讀書，更精準的心理情態是：你強烈喜歡「不讀書」。

討厭一件事，這會讓你不舒服，有時，這會讓你想「改變這種狀況」。

喜歡一件事，你一定會跟緊緊的，你一定會拼命去「維持這種狀況」。

如何讓你從喜歡到不喜歡，這才是最難的。這是「令離諸著」。

在《法華經》中，什麼最難被動搖的「喜歡」。而這種喜歡，對生命的真正成熟而言，最障礙。

經文：
舍利弗，是諸比丘、比丘尼、自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。

「不復志求阿耨多羅三藐三菩提」。

阿耨多羅三藐三菩提，這是什麼意思呢？意思是：利益他人。

對，我們真的很少「利益他人」。真的，好好問自己。是如此。

能做到利益他人，就是法華經要善巧方便去引導你的。

如果你是佛教的有緣者，那我告訴你，
利益他人，是讓自己善根增長的「唯一方法」。

深思之。整本法華經就是談這而已。

《妙法蓮華經序品》出場的放光

《妙法蓮華經序品》出場的放光

序品，是第一章。

為什麼會有「這樣特色的經典」的出現呢？要交待原因的。
這是佛學經典的特色。
很「科學」，很「哲學」吧！

對，古人，比你的邏輯多了。
現在你所喊的很多偉大口號，你未必講的出那口號的特色怎麼來的！有什麼價值？

那，到底這經典的特色是在怎麼的狀況下，被呈現出來的？

經文：
爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。

這裡，就很宗教了。放了光。

好吧，那我們說「放光」是一種描述的手法。

那，放光又代表了什麼呢？
經文如此問：
四眾欣仰、 瞻仁及我， 世尊何故， 放斯光明。

對比一下其他經典吧。

《金剛經》：
…。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

時，長老須菩提…白佛言：「…應云何住？云何降伏其心？」

金剛經中，世尊的樣子就非常的一般人。乞食結束，洗碗，就坐。
而問的人，問的問題也直接：如何降伏其心？

那麼， 相對的，法華經中的「放光」，就顯得奇特，這種描述是代表著什麼特別的意思呢？
只是一種「炫」的文筆效果嗎？

為什麼想到用「光」來描述？

放光，是「照著別人」。

這正是佛教大乘派別的最基本「解脫的邏輯」：
藉由「幫助別人」的過程，來看到自己的「自私」；因看到自己的自私，所以能夠超越自己的煩惱。

經文：
為諸菩薩、說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。

六波羅蜜：是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

每一個，都是要和「他人發生關係」，才能形成的。

「面向他人煩腦」反而「解脫自己的煩腦」！

《妙法蓮華經如來壽量品》之壽

《妙法蓮華經如來壽量品》之壽

壽，是指存在的時間。

只要一談宗教，一個無可迴避的問題，
或是一個會牽動人心，去思考宗教的問題，就是：
是不是有無限的生命？

經文：
我常知眾生、 行道不行道，
隨所應可度， 為說種種法。
每自作是意， 以何令眾生、
得入無上慧， 速成就佛身。

佛經，不那麼正面回應問題。
相反的，
經文反問：什麼狀況下，才會有「無限壽命」這種現象的呈現？

隨所應可度， 為說種種法。

人，只有是想著要如何成熟別人的，這種心願下；
自然就會有如來壽命。

這裡，「隨所應可度 為說種種法」，更是重點。

眾生程度不同，為了因應眾生程度不同，所以要有不斷相續的生命過程，
不同的生命過程才能有不同的生命經驗積累，
來成熟不同程度的眾生。

所以，經文：
每自作是意， 以何令眾生、 得入無上慧

如果拋開特定宗教的生死概念而言，
那麼，
生命的存在如何是有意義呢？

隨所應可度， 為說種種法。

亦即，有能力面對「各種不同的人」。

這是自己年紀大了之後，才有的感想。

因為，
「面對不同的人」，才能看到自己。
「面對不同的人都能使之成熟」，人才能有無窮的反省力和前進力。

《妙法蓮華經勸持品》之為什麼要勸持？

《妙法蓮華經勸持品》之為什麼要勸持？

勸持品，當然是指希望相信法華經的人，也能夠勸別人也去讀讀法華經。

宗教上的如是言說，常見。

但，重點是，我在想的是：在什麼條件下，所以人才會想去讀讀這種宗教式的經典？

人，如果很完美；
人，如果大部分的時間，都是接近於一種人性的圓滿，
人一點都不需要去讀這種宗教式的典籍。

這是真的。

人，往往必須是看到「人的某種不堪」是常常現前的，
而你又想要讓自己變得更好，
如是，
宗教性的典籍才會對你有吸引力。

法華經，如何去談人的「特色」？那種，應說是不堪的特色。

經文：
是娑婆國中、人多敝惡，懷增上慢，功德淺薄、瞋濁、諂曲，心不實故。

我覺得講的很好。精準！
幾幾乎的「那些在經文中被談出來的特色」，我都看得到在我的生命中常浮現。

「懷增上慢」，這，講得好。
這是說，人一覺得自己是站在對的那一邊，就一定會「輕慢」起人來。

不是嗎？

看到自己的特色，並覺得是「不堪」，於是，經典才會對你有意義。
因為，它指出了你可以更向上的修行方向。

「是娑婆國中、人多敝惡，懷增上慢，功德淺薄、瞋濁、諂曲，心不實故。」

講得真好。

但我很清楚，我自己走了多少年，才有勇氣去承認！

《妙法蓮華經普賢菩薩勸發品》之勸發是要勸什麼

《妙法蓮華經普賢菩薩勸發品》之勸發是要勸什麼

先看這篇的故事。

經文：
若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？

普賢菩薩問了一個，在當時，我像是晴天霹靂感受的問題。

要讀一本書，還要有條件嗎？
書不是拿來就讀嗎？
這是宗教哦，應慈心普遍啊，
怎麼會說讀什麼書是有某種前題條件的呢？

慢慢，我才理解。

宗教，不是好心。那不是宗教。
宗教，是指向生命的某種「實相」，真實的現象。
真實的，再強調一遍！

書，真的不是你想讀就讀的懂。
不是嗎？
你把傳理打開來看看，你看得下去嗎？
要讀懂某種書，你要先有某種條件。
是真的啊。
所以，傳理是被設定在大學讀，而不是國小。

這個時代，才是一個爛好心的時代，都說人只要有心就可以怎麼樣？

這比古代宗教還「迷信」！！

害死一堆學生了。

生命的實相是，你要能讀懂什麼，就要先具備讀懂什麼的先修條件。

於是，就法華經而言，
這本你可以依之思考而來改變自己既有格局的書，
如果你要讀懂，
這讀懂這種和生命（不是知識）有關的書，
你要有什麼條件，
亦即，你的人格特色要先具有了什麼條件。

如果沒有，你不可能讀懂。
如果想讀懂，你的生命人格要走到這裡來。

那麼條件是什麼？

經文：
佛告普賢菩薩：「若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經，一者、為諸佛護念，二者、植眾德本，三者、入正定聚，四者、發救一切眾生之心，善男子、善女人，如是成就四法，於如來滅後，必得是經。」


要有四個條件。
好，我們好好想想自己。

第一點，如果你對「佛」字看不下去，改成長輩也可以。

第三點，也可以改成個性穩定。

第四點，「發救一切眾生之心」，就是站在別人的立場感受他人的痛苦。

這點，真是難。

但，有這種能耐，生命才有轉換的可能。

生命的質素沒有走到這裡。沒有用，你不可能讀懂。
***

在大學教書，真的，就是如此眼睜睜的看到法華經所講的實相。

如果你沒有把自己的讀書水平拉到一個水準，你再多麼的熱血，書本知識終究和你無緣。

多去圖書館充實自己，那是看懂書的條件。
那是讀書的實相！

此外，就沒有了。

《法華經信解品》的信解什麼

《法華經信解品》的信解什麼

信解品排第四。
所以，意即，這是一個很快要被提出的問題。

法華經，既是經，總有什麼要講。
那這講出來的東東，到底什麼？

經文：
我等今於佛前、聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有，不謂於今，忽然得聞稀有之法，深自慶倖，獲大善利，無量珍寶、不求自得。

「無量珍寶 不求自得」。這你相信嗎？

很難，對不對。
很想討厭的那個人去死。沒有發生。
很想那個人愛我。沒有發生。
很想賺大錢。並沒有。

到底「無量珍寶」是什麼？而這又是可以「不求自得」。

即是不求自得。那就表示：一定是本來就有。

只是你一下子忘了或看不到了，如此。

本來就有，有什麼？

經文：
若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。…本無心有所希求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者、皆已得之。

樂大之心。如同「法王大寶自然而至」。

樂大之心，是大個什麼呢？

大，很簡單：別人跟你一樣的重要。「我等昔來真是佛子」。

唉，寫起來簡單，做起來難如登天。
為什麼是在「信解品」裡講這個。

這是，相信的問題了。很難相信的，所以經文「但樂小法」。

你信嗎？

你「真心」相信：「我等昔來真是佛子」式的人人一樣重要。
你相信：你有樂大之心嗎？

【法華經的思】授記如何可能？

【法華經的思】授記如何可能？

授記，是佛學用語。
是指，佛菩薩肯定的告訴說你一定也可以跟我一樣。

用我們時代的術語，可轉換為：你一定沒有問題。

當然，一開始讀，或聽到這種「敘事」，
你不會有感覺啦。
我們反正被這種「你一定可以XX」的東東，被講太多了。

所以，重點是，
你要如何再有機會去「重新」思考一下，這種爛掉的表述，所可以帶給你的某種新的感受面向。

《法華經》中的講授記的敘事，是幾章節連起來的。

一開始是對很厲害的大弟子說。
這，讀起來比較「合理」。
因為這是很厲害的大弟子。

再來是，
比較而言更一般的五百弟子。

為什麼，這種較為一般的弟子也可以呢？有二：
經文：
復聞諸佛有大自在神通之力，得未曾有，心淨踴躍。

「心淨踴躍」。這很重要。

經文：
爾時阿難、羅侯羅、而作是念：「我等每自思惟，設得授記，不亦快乎。」

「不亦快乎」。注意一下。

到此，以上的人，其實也都算是「有點知識能力」的人。

但我最關心的是，那些根本就不想讀書或是不想什麼生命成長之事的人。

這是學無學人。也就是一般忙碌於生活的人。為什麼一般人也是可以呢？

佛如何去描述他們也被授記的可能條件。

經文：
爾時世尊見學無學二千人，其意柔軟，寂然清淨，一心觀佛。

「其意柔軟」，這四個字，讓我想了很久。

這是你開始去重新思考你和「生命」之間關係的，條件。

《妙法蓮華經方便品第二》之方更的方便是什麼

《妙法蓮華經方便品第二》之方更的方便是什麼

方便，當然不是隨便。

那麼，方便是指著什麼意思呢？

經文：
種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便、引導眾生…

一位說法者，或著一位老師，能夠以善巧方便來教導，這種「很棒的能力」，是「方便」。

法華經非常重視這點。甚至一位修行者的最高階段，在於有沒有「方便」的能力：「巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心」。

我剛教書時，這句是非常有受用的。
我也認為，一位老師最重要的事，在於能讓學生「很有興緻的想上課」，
甚至搞笑也在所不借。

但，這是「方便」嗎？

到底，方便是要方便什麼呢？

經文：
舍利弗，是諸佛、但教化菩薩，欲以佛之知見、示眾生故，欲以佛之知見、悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。

佛之知見是什麼，先放下，但至少是一種「比常人更高檔次」的某種知識或心得。

方便，在於一種能力，把「高深的」試著講得讓人可以接受。

換言之，
方便，並不是「講別人已經知道的」，而讓別人覺得有認同感而很爽。

聽高深的，從來都不會是一種「舒服的」過程，能讓人克服這「不舒服的過程」而把內容聽進去，並不是容易的事。

方便，很難的。

我以前誤解了，
以為講一些很淺的，很流行的，很道德正當的，很可以馬上讓同學興奮反應出來的，例如，平等、愛、…，就是方便。

經文：
舍利弗，是諸比丘、比丘尼、自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。

什麼是增上慢人：
讓自己也讓別人覺得「現在就是最棒的了」。

為此，我曾半夜心痛過。
對不起同學啊，雖然，他們是課堂中笑聲最多的一群。

《妙法蓮華經序品第一》之為什麼

《妙法蓮華經序品第一》之為什麼

序品，當然是這部經典之所以出現的緣由。

對啊，為什麼一部經典要出現？
佛學，往往問得很哲學，
往往比你想的更深。

釋氏沒有說。
倒是文殊師利說起來了：
如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。

我們這個時代，看到這種句子，大概就會先有某種反感。
我以前也是。

反正所有宗教都在說自己有多好……

那，到底那麼好，是好在那裡啦？對不對。
我也不耐煩的問過。

經文：
今相如本瑞， 是諸佛方便， 今佛放光明， 助發實相義。

助發實相義。

佛學，沒有要跟你說什麼道德啦、人性啦、人要如何啦？

認真講，佛學是一種知識論，一種實踐式的知識論。
從，人為什麼有生老病死，佛學開始對人生追問。

這是對實相追尋的方向。

對我而言，佛學還非常「現象學」。

因為，生老病死，是人唯一真正擁有的，而且人人平等的。
這裡，才真的是人生追問的最堅強根基！最毫無歧義的出發點。

如果還談了其他的什麼更多，
那麼，
那些更多，都是為了讓你「了悟」實相的方法；
而不是要去當個好人。

佛學，比哲學更哲學。

《妙法蓮華經隨喜功德品》之何喜之有

《妙法蓮華經隨喜功德品》之何喜之有

隨喜。

是佛學中最常見到的字眼之一。

我們可能有某種想法，某種信念，某種欲望，
我們希望「別人也能跟我們一樣分享」，
於是你要怎麼做呢？

隨喜是處理這種人與他人關係的一種做法和態度。

什麼是隨喜：
一、你所做的付出的是在你的能力範圍之內。決不勉強。
二、當你為他人去做出什麼時，同時也要考量，是要在他人所能接受的意願範圍之內。

第二點，很難。
這不用講太多。
每天都有在太多案例你的身邊演出過。

我們往往都只在乎渲洩出自己的喜好給別人去分享；
我們根本不會在乎他人是不是痛苦的接受你的喜好。

把「自己的對」直接認同為是普世價值，幾乎是人的本能。

這很難去改動的。

所以一個能夠隨喜的人，
真的能夠也站在他人的立場去想想一下的人，
真的無比困難。

因為這太痛苦了。
站在別人的立場去想，是一種自我毀滅式的折磨。
因為，你只有在你的立場下才會有「快樂」產生。
這是人性的基本結構。

站在別人立場而能有「自己」的快樂，是要修行過才會有的。

難。

所以，我很喜歡法華經中，對於隨喜之人的「後果」之描述：

利根智慧，百千萬世、終不瘖啞，
口氣不臭，舌常無病，口亦無病，
齒不垢黑、不黃、不疏，亦不缺落、不差、不曲、
唇不下垂，亦不褰縮、不粗澀、不瘡胗，亦不缺壞，亦不喎斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡，
鼻不匾□，亦不曲戾，
面色不黑，亦不狹長，亦不窊曲，無有一切不可喜相，
唇舌牙齒、悉皆嚴好，
鼻修、高直，面貌圓滿，
眉高而長，
額廣、平、正，
人相具足。

原來，如果你有能力站在「他人」的立場想，
你「自己」會變得如此的漂亮。

很直接哦，你就會讓別人有如此漂亮的感受。

《妙法蓮華經隨喜功德品》之人漂亮的樣子

《妙法蓮華經隨喜功德品》之人漂亮的樣子

大凡古代經典都會有這樣的一種橋段或是論證說明，
那就是：
如果你聽受了經典所言，那麼你會有什麼變化？亦即你所踐履的德性會對你產生何影響？

這很重要！有體必有用。

談德性，談修為，古人很清楚的，都不是什麼「論證」，
而是一種有「有源有本」之作用的實踐情事的說明。

法華經，亦如此的談，
說生命德性之實踐，一定會讓人變漂亮。

我好奇的是，這漂亮是一種什麼樣的漂亮長相：
「
斯人之福報， 今當分別說。

世世無口患， 齒不疏黃黑， 唇不厚褰缺， 無有可惡相，

舌不乾黑短， 鼻高修且直， 額廣而平正， 面目悉端嚴，

為人所喜見， 口氣無臭穢， 優缽華之香、 當從其口出。
」

齒、唇、舌、鼻、額，在這幾個地方：無有可惡相。
那變化的方向是什麼呢？

面目悉端嚴，為人所喜見，口氣無臭穢，優缽華之香、當從其口出。

這當然是某種比喻式的描寫。
但，這樣的比喻，會不會讓我們有一種「溫暖」的感受，也在閱讀之中，冒了出來呢？

喜見，一定是我們現在所認為的那種「師哥美女」之「漂亮的形式」才會有的嗎？

未必吧。喜見，更在那之上。對不對？
更重要的是，萬一，你不是師哥美女式的形式，但卻又能有「喜見」的質素，
那就更「美不勝收」了。

對「受眾」而言，
這種喜見在內心的感受，是值得如下的描述：
口氣無臭穢，優缽華之香、當從其口出。

這是指：你會想親近的。

《妙法蓮華經見寶塔品第十一》的湧寶塔是什麼

《妙法蓮華經見寶塔品第十一》的湧寶塔是什麼

先說情節。

釋氏講法華經。

於是，有一座「寶塔」湧出，經文：
佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地湧出，住在空中，種種寶物而莊校之。

為什麼呢？
佛經其實很哲學的，都會有某種說明或論述。

這是因為，有位「多寶佛」，發了一個願，經文：
作大誓願：「若我成佛、滅度之後，於十方國土、有說法華經處，我之塔廟，為聽是經故、湧現其前，為作證明，讚言、善哉」。

只要有人講法華經，這位多寶佛就會以「寶塔湧出」的方式，來為「法華經」作證。

作證什麼呢？
作證，你講大經，「法華經」，這件事。

為什麼要作證？
因為，真正的經典，往往不是那麼容易懂的。
要有人去聽以「做證」，來給別人信心。

這「故事」，對我而言，有某種「不可思議」的感動。

來我的講故事了。

大學教了一陣子後，我非常「痛苦」。

我不想當一位只教高中水準之內容的「大學老師」。
我讀到博士，搞到快四十歲才到大學，難道就只是要教「這種東東」，
憑良心講，要談那些東東，我大學畢業就夠了。

我不管了。豁出去了。
我要教「大學的東東了」。
我一向不用點名扣考來逼學生。
我想，聽不懂，沒人來，就算了。該走就走。

那時，怪了，就有幾位學生，
我至今仍無比感謝。

怪了，他們就會來，即使是早八。
來了就睡，
或是玩手機。

最重要的是，他們每星期都會來。
都來睡，或滑手機。
或是，偶爾，把頭抬了一下，似乎表示，還有在聽。

沒有學生，我根本無法教「大學的東東」，
有了學生，我就可以教了。

學生能不能聽多少，那時，我管不了那麼多。
但我開始教大學的東東了，
教我覺得重要的東東，一位大學生要懂的東東，
我開始找到大學老師的某種教學樂趣！

幾年下來，學生漸多了。

我也磨出了一個心得，
只要你願意發心去教，只要你教的真的是有內容的，
是比他們目前程度更高程度的內容，
你不用怕那是有多深，
只要你教的是真想讓他們更好的向上提升自己；
更重要的是，
你不用怕沒有人來聽。

【一定會有人來的】。

我就是在那陣子讀到這篇經文，
給我了無比信心，
我強烈感受到，
那幾位學生就是我的多寶佛。

只要你教的是「真的有知識內容」，「是對他人的生命成長有助益」，
就一定會有人來幫你作證。

經文：
其佛以神通願力，十方世界，在在處處、若有說法華經者，彼之寶塔、皆湧出其前，全身在於塔中，讚言：「善哉善哉」。

這是神話嗎？
還是說，人世間，本來就有其不可思議處。

《妙法蓮華經安樂行品第十四》中，安樂行是什麼呢？

《妙法蓮華經安樂行品第十四》中，安樂行是什麼呢？

什麼是安樂行呢？
安樂行是指一種行為中心情，當你去實踐時，你會心安理得，你會有無比的安定感。

但這種「安樂」之行為的感受，之所以能興起，並不是來自來你的「行為發起之理論」，而在於你的你做行為時的「心態」。

咦，但首先為什麼要「安樂」行呢？

經文：
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩、白佛言：「世尊，是諸菩薩，甚為稀有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世、護持讀說是法華經。」

換言之，如果「法華經」是一本當時一般人都不太接受的經典，如果你要去宣講這種人家不太接受的「文本」，你要如何呢才能有足夠的勇氣？

佛陀說：
你要有一種心情才成。

那是什麼心情呢？

經文：
「文殊師利，云何名菩薩摩訶薩行處，若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順、而不卒暴，心亦不驚，又復於法、無所行，而觀諸法如實相，亦不行、不分別，是名菩薩摩訶薩行處。」

我第一次讀到時，全身都冷了起來。

因為我是一位老師，在世新的老師，我知道如果我想講什麼「深的理論」是沒有人要聽的。

怎麼辦？我是如此的想講啊。

是我的理論讀的不夠好嗎？還是我的上課表達的能力不夠呢？

都不是，《法華經》說。

如果你要同學聽進去，真正的問題在於「你自己的人格特質」：住忍辱地。

要有這種人格特質，才是讓同學聽進去的基礎。

什麼是住忍辱地呢？
「柔和善順、而不卒暴，心亦不驚，又復於法、無所行，而觀諸法如實相，亦不行、不分別」

天啊。這是修行的原則啊。

啊，這真是讓我參不透啊。

來，但我真的想說，在這幾年的實踐中，我是真正的感到佛 陀言論的威力：
真的，老師的人格特色，才是讓學生「聽進去」的先決條件。

《妙法蓮華經．信解品第四》的信解什麼？

《妙法蓮華經．信解品第四》的信解什麼？

看題目，總是覺得要談出什麼來讓你信解，或有什麼來被信解。

但全文的主文是一故事，傳統上被稱之為「窮子喻」。

但更引起我興趣的是，這故事被講之前的一段經文，算是窮子喻被講之前的前言。

亦即，是在什麼樣的對話情境中，窮子喻的故事，被引發出來了要被講？

爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，…白佛言：「我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。…」

「阿耨多羅三藐三菩提」是佛學術語，大概可以廣解為「對他人好」的一種心態或心境。
換言之，佛陀的弟子說，「對他人好」這件事，我們也是不一定能做得好，即「無所堪任」。

於是，「信解」什麼？就是信解，「對他人好」是我們要去努力的。

但，各位，你看到這裡又如何呢？ 這不也是老生常談嗎？ 你一定會如此感覺！

所以，對，如何可能「信解」「對他人的好」這事，是非常重要的。

什麼是「信解」，信解和一般的聽一聽又有什麼不同？

慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，說：
「
我等今於佛前、聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有，不謂於今，忽然得聞稀有之法，深自慶倖，獲大善利，無量珍寶、不求自得。」

一、心甚歡喜，得未曾有。

你對別人好這事，會有這種如上的感受嗎？
未必。
可能，大部分沒有！
所以，人很少能真正的對別人好。
其實，好好的做好自己就很了不起了，不是嗎？

你真能夠在對別人好的過程中，「心甚歡喜，得未曾有」，那才是真正的信解。

二、但這如何可能？

在法華經中，說，對別人好而心甚歡喜，這是人性本來就俱有的「無量珍寶、不求自得」。

你只要去讓這種本來就俱有的因對別人好而觀喜的心，湧現出來。

但，以上這二點，要被相信，談何容易？
你沒有實踐過，你又如何可能相信？
何論「信解」。

所以，佛陀就講了窮子喻。

窮子不相信，他可以對別人好。他可以相信別人。
最後，
他可以了。
而且，他了解這是他本來就俱有的能力。

「子念昔貧，志意下劣，今於父所、大獲珍寶，

並及舍宅、一切財物 ，甚大歡喜，得未曾有。」

人，很難走出去的。
我也是。
「志意下劣」，這句，我看了又看。

但如果我們想走出去，我們要相信這過程，我們「一定」會有：「甚大歡喜，得未曾有」。

《妙法蓮華經．藥王菩薩本事品》的本事是什麼？

《妙法蓮華經．藥王菩薩本事品》的本事是什麼？

藥王本事品，是我莫名的愛翻到的章節之一。
因為，藥王和本事，這兩個概念加在一起，有一種強烈的吸引力。

對啊，藥王，是指藥中之王，那表示這是很重要的「菩薩人物」，祂會講出什麼很重要的道理出來，開出很重的要「修行藥方」。

但，文章中，祂什麼藥方都沒有開，倒是，祂展現出了很多「本事」。

所以，那麼被期待的藥方，就應是她所呈現的本事。
那本事是什麼？

「一切眾生喜見菩薩，豈異人乎，今藥王菩薩是也」。

在還沒有成為「藥王」之前，這位大修行者名稱是「一切眾生喜見菩薩」。

有意思啊。
要當藥「王」之前，是需要「一切眾生喜見」。
王之所以是王，不在於藥的威力是什麼，而是：這是「一切眾生喜見」的藥。

好啦，那「一切眾生喜見」菩薩的本事是什麼？所以，這本事使得祂可以是「一切眾生喜見」？

一切眾生喜見菩薩：「得此三昧已，心大歡喜，即作念言，我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力，我今當供養日月淨明德佛、及法華經。」

供養。

這是祂的本事。

哦，原來，供養也是一種難得的「本事」。

那供養又是什麼？

以下就很「漫畫」的表意了：

自念言：『我雖以神力供養於佛，不如以身供養。』

什麼是神力供養：
又雨海此岸栴檀之香，此香六銖、價值娑婆世界，以供養佛。

也就是用世間上被認為是有價值之物來供養。

但這不如「身供養」。

身供養，即是一種「實踐」。
身體去實踐之同時，別人才能真正的有所感受。所以：
「而自燃身，光明遍照八十億恒河沙世界」。所以，才能是「一切眾生喜見」。

換言之，以自己的實踐去讓自己的生命邁向更好的更圓滿的階段，才是「真供養」。
對別人，才有攝受力。

當「法」在某個肉體呈上被展現時，亦即，用我的術語，當某種德性在某人之肉體身上被展現時，那真的才是「供養」「法」。
那真的是「燃身供養」。

所以，經中：
一切眾生喜見菩薩、作如是法供養已。

這是藥王菩薩的「本事」。

讀佛經中的形式與內容：華嚴和法華

對佛學有興趣的人，可能會開始讀「佛學經典」。

但佛學經典，其實是宗教，也是哲學。
也就是說，經典本身，就像是哲學經典文獻一樣，是充滿可被解釋性的。

於是，就會有一些常會令人「想一下的」句子出來，這些想一下的句子，基本上也就像是哲學術語一樣，從某種角度而言，你若沒有一些「學術訓練」的底子，未必能有深刻的感受。

這是，佛學的特色之一。

例子，「成佛在法華」，這是可因學術性的解釋而可被理解的，如上po文。

又例如，「不讀華嚴，不知佛家富貴」。

富貴，就我的理解而言，是指《華嚴經》的文本特色；但為什麼用「富貴」來容這部經典的文本特色呢？

這「富貴」到底要從何說起呢？

在討論「文本」的學術思維中，我們常用「形式」和「內容」這兩組概念來對文本進行分析和詮釋。

如果《法華經》，如前所言，是強調「修行形式」的經典；
那麼《華嚴經》，就是其文本是更強調「修行內容」的佛學文本。

來，
《華嚴經．入不思議解脫境界普嚴行願品》卷七：
海幢比丘談菩薩行中，多所舉例，其中：
「虛誑眾生令其究竟常真實語，不作虛誑無益談說……
多貪欲者，令其少欲修習知足，最勝端嚴無生正行。…」

華嚴經中，一個一個，就人性而言，舉例出你可以變得更好的修行內容。
當然，一旦從內容來說，就可以有無量的舉例，
因為無量的舉例，所以是「富貴」。

我很「迷」法華，但我也「愛」「讀」華嚴。
因為，我常被那些菩薩的發願內容或修行內容「嚇到」，
天啊，
人的反省可以深到這種地步嗎？
這是我常會有的驚嘆號。

「令諸眾生增長功德，摧滅一切我慢高山，拔出一切諸見毒箭，抉除一切疑惑翳膜，令諸眾生得自在智」。

…得自在智……唸起來，真的讓人很「正向」，讓人溫暖。所以我愛讀。

《妙法蓮華經．從地湧出品》的問訊

《妙法蓮華經．從地湧出品》的問訊

問訊，是佛學的術語，亦即打招呼。

法華經中有一品，名為「從地湧出」品。湧出了什麼？一堆菩薩。

這些菩薩「從地湧出」後，馬上跑來向釋迦牟尼佛問訊，即打招呼。

你想想，這些菩薩會以什麼內容向釋氏問訊呢？

蠻好玩的，真的太平常了：
「世尊，少病、少惱，安樂行否，所應度者，受教易否，不令世尊生疲勞耶？」

但，為什麼，是這二件事，拿來當作主要的關心項目？尤其是第二者：所應度者，受教易否？

「受教易否」這四個字，對我是很有感覺的。

這裡，並不是說你是不是說服了別人？或是說，別人相信了什麼了沒有。
而是，「受教易否」，是指別人是在一種什麼樣的水準、層次和檔次。
這裡關心的是「他人」的理解能力， 或著說，他人的既有視域，既有的觀念和想法。

就這經中而言，你想去講什麼內容，反而從頭到尾幾幾乎乎都沒有提到。不是只有這章，而是本經的「內文特色」即是如此。

相反的，「他人」是在一種什麼樣的「既有意識形態」，換言之，人是在一種什麼 樣的固有意見之封域，才是最重要的關心項目 。

一本不去談，要去「教什麼」的佛經，而是去強調「理解別人處境」的佛經，
即是這本法華經，而這本經，被稱之為「成佛在法華」。

有趣。

「理解別人的處境」，並不是一般而言的是一種「棒棒的道德修養」，喔，那是人天善法，但那成不了佛的。

理解別人的處境，是一種「行法」，一種修行的方法。而這種方法（請注意是行法而不是善心），是一種被強調的修行方法，一種可以讓我們成佛的方法。

而就大乘佛學而言，這甚至是「唯一究竟」的成佛方法。

咦，修行不是「修自己」嗎？這和「理解別人」有什麼關係？

對，從「理解別人」的過程中，來「看到自己」。看到自己的執著，看到自己的佛性。
但，總之，自己無法看到自己，一定要從別人的身上來看到自己。

這麼奇怪？我問自己很多年了。

對，直到我搞懂胡賽爾交互主體性的理論，我才理解為什麼大乘佛教是從「理解他人，幫助他人」下手（這是行法哦不是做善事），來成就自己。

因為交互主體理論，我與他人是「共在」的存在關係。他人的存在是我存在的奠基性關係。

因為是共在，是交互主體性，所以
理解他人、幫助他人，並不是要去「做善事」而已，而是你可以是透過這一過程，「反觀地來看到自己」。這是交互主體性理論所保障的。

同樣的，
「反觀地來看到自己」這一「觀法」很重要，因為，我們是在這種觀法行為前題之下來「理解他人、幫助他人」，所以「理解他人、幫助他人」才能是一種行法，才能是讓我們看到自己的實踐過程。
而不只是一種出於善意的行善行為而已。

「反觀地來看到自己」這一觀想作為，是重要的。只有如此，幫助別人才有可能讓我們「看到」（現象學概念下的看到）自己。看到自己與他人是相待的。也就是看到（證悟）了「我」是：因緣所生法我說即是空亦為是假名亦是中道義。

所以，成就別人，是成就自己成佛的「唯一方法」。

這是大乘佛學的特色！

《妙法蓮華經．五百弟子受記品》與胡賽爾的視域理論

《妙法蓮華經．五百弟子受記品》與胡賽爾的視域理論

看標題，你可能會覺得我又來亂扯了。
可以的。

來，我是有感而發的想講給某些準備好，可能聽得下去的「學生」聽的。

五百弟子。
是釋迦牟尼學生中，不是那種第一名，老在釋氏旁邊轉來轉去，常在經中被提到的那些學生。即，經中，「五百阿羅漢」。

釋氏說，來，五百阿羅漢，你們也可以有成就的。
真的，在修行路上，在成就更好的人格性上，人人平等。

但，這五百人，這些比較不顯目的學生，被釋氏說你們也可以有成就時，倒是說了一句，在法華經中不常出現的字眼：「悔過自責」。

「悔過自責」，就是一般佛學中愛用的語言「懺悔」。

懺悔和五百弟子，連了起來，讓我蠻好奇的。

我用現代數位科技，「搜尋」，查了一下，發現：
法華經中，悔往往是指「憂悔」；
懺悔概念中的「悔」，在五百弟子品中才明顯。

為什麼五百弟子才要「懺悔」呢？
又他們要懺悔什麼內容呢？

經中文：
爾時五百阿羅漢、於佛前得受記已，歡喜踴躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責：「世尊，我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之、如無智者。所以者何。我等應得如來智慧，而便自以小智為足。」

一、悔過自責，所以是懺悔，而不是憂悔。
二、懺什麼？「便自以小智為足」。

來，如果我們不是那種特別聰明的人，如那些釋氏的大弟子般，如果我們在人生路上，一路都是凡的向上辛苦的走著，
那麼，你如果想要讓生命有更大的不同，有更大的風光，
那你要去做的一件事，是：悔過自責！

悔什麼？「便自以小智為足」。

今年，很特別，我在課堂上看到很多眼中射出閃光的學生。
世新的學生，對，你們不特別，平凡，所以是世新的，而不是台大的。

但，你們和厲害的人一樣，眼睛也都射出了亮光，那是一種渴望的光，一種渴望去改變自己的光。在教室中以追求知識的形式來呈現。

但同學，你是五百弟子。即平凡的人。

你一定要做一件事：悔過自責。
真的，不要說我教你什麼迷信的東東，
你不「悔過自責」，你所射出的亮光很快就會一閃而逝。

只有悔過自責，深切的感受到自己以前「便自以小智為足」，你的生命才能有「質性」的變化。

什麼是「便自以小智為足」，就是：喊喊幾個口號，就以為全天下的學問就是如此了。

如果你不喜歡這種類宗教的語言，那麼，胡塞爾也有相同的概念：
在「發生現象學」中，胡氏以現代哲學的理論推演告訴我們，「視域」中的「過去」，必然會決定的影響「現在」的自我建構能力。

請注意，「必然決定」這四個字。

換言之，如果你沒有「懺悔」，去鬆動已沈積在「前我」的意 識，你是完全不可能走出那「既有的框框」。

不管你有多麼的「想」。

那些真的想改變自己的同學啊，
來，
找個時間，自己跟自己懺悔，
承認自己的「便自以小智為足」。

有了這些懺悔條件，即胡氏理論中的「背景視域」，你才能有可能真正的改變現在的自己。

小龍女的出場在《法華經》

小龍女的出場在《法華經》

是啊，不是金庸小說《神鵰俠侶》中的那位小龍女，而是《法華經》中的小龍女。

但，《法華經》中的小龍女比《神鵰俠侶》中的小龍女，更厲害了不得了。
有一個成語，也因這故事而來的「轉身成佛」。

是的，在《法華經》中，小龍女轉身成佛，這是一個常被討論的熱門「話題」。

這裡含著二個顯明的意義：

一、任何人，不管男女，都可以成佛。亦即，佛性人人俱足，無分無二。

二、轉身即可成佛，亦即，如果修行時節因緣成熟了，「成佛」是一轉眼之事。換言之，用現代的術語來說，「質變」是一剎那的。這是人的「質性」變化的原本模式。

但，我好奇的是，為什麼，這麼讓人「激勵」的出場，是被放在《妙法蓮華經．提婆達多品》，的後半部分。

前面篇文情節是（如前po文），釋迦牟尼為了修行，做了如下的難行之事：
為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜，象、馬、七珍、國、城、妻、子，奴婢、僕從，頭、目、髓、腦，身、肉、手、足，不惜軀命。

哈，你做不到吧！我連想都不敢想。

好難啊。

但後來，篇文中又跑出來了小龍女「轉身成佛」，看起來，好像，啪的一聲，就可以的事。

這，豈不矛盾！

這矛盾中，有文殊師利菩薩和智積菩蕯出場一段情節，成為矛盾轉換之所以可能的「中介」。

文殊師利說有一位小龍女很厲害的：
深入禪定，了達諸法，於剎那頃、發菩提心，得不退轉，辯才無礙。

知積菩薩說，我不信，並且論證說：
我見釋迦如來，於無量劫、難行苦行，…觀三千大千世界，乃至無有如芥子許、非是菩薩捨身命處，…不信此女於須臾頃、便成正覺。

智積不信啊。釋氏拼的死去活來才有的…

於是情節來了。怎麼解決呢？

小龍女，自己跑了出來。當下，就「轉身成佛」給你看。

這這這，於是：
智積菩薩、及舍利弗，一切眾會，默然信受。

「默然信受」。
這四個字我很有感覺。

「默然信受」，其實是基礎。

你有默然信受的經驗嗎？「默然」哦。

《妙法蓮華經．提婆達多品》：佛陀的老師

《妙法蓮華經．提婆達多品》：佛陀的老師

釋迦牟尼說，要是沒有「老師」，他不會有成就的。
老師是提婆達多。

釋迦牟尼在經中是怎麼樣的表達對「老師」這一種「媒介人」的作用呢？

佛告諸比丘：「……由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共、神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。」

「皆因提婆達多善知識故」。這一句，我讀到時，一陣悚然：
當老師的有那麼大的「威力」嗎？

於是我就興趣的讀下去，想看看提婆達多這位釋氏的「老師」，到底有什麼本事？
因為我也是老師啊。忍不住去比一比。

故事講下去是這樣的：

釋迦牟尼先是發願要「發願求於無上菩提」。

於是，仙人老師跑來說：「我有大乘，名妙法蓮華經，若不違我，當為宣說。」

天啊，老師自己跑過來的啊。這神了。

釋迦牟尼怎麼去應對這一老師呢？

「王聞仙言，歡喜踴躍，即隨仙人、供給所需，採果、汲水，拾薪、設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事、經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。」

啊。這樣簡單地拼命去學啊。

有樣的學生，還怕什麼呢？

所以，到底是學生行？還是老師行？

這經文下面接著說：
佛告諸比丘：「未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂，若在佛前，蓮華化生。」

哇，如果你相信師生之間的「這種關係」，那你本身就會不得了。

這種關係是：你發願，他跑來！

你相信嗎？
「不生疑惑者」，哈，顯然，經中已說明要相信是不容易的。

師生關係，是真的很不容易啊。真的。我愈教書愈是感受深刻。

所以我上課老是愛說：
上輩子燒香這輩子才會碰到好老師。
跟你合得來的老師，不是用喊的就會有的，是他會自己跑來的。

但，你相信嗎？你看得出來嗎？要，「發心」在先！

《妙法蓮華經．如來神力品》的神力是什麼

《妙法蓮華經．如來神力品》的神力是什麼

宗教往往會談「超經驗外的某種現象呈現」。
預知、復活、異變等等。

法華經也不例外，這裡，經中說：「一切眾前，現大神力，出廣長舌上至梵世，一切毛孔、放於無量無數色光，皆悉遍照十方世界。」

但是，如果這種談法是我們所無法接受的，那麼我們往往就要去詮釋，亦即，這「現象」是一種寓言，這寓言，往往要表達某種我們可以理解的「道理」。

出廣長舌要做什麼？
雖然這是很攝人的異象，但，出廣長舌然後放光，到底要幹什麼？

有那麼多的「超經驗異象」可以去展現，為什麼挑這個「出廣長舌」來表演呢？

在出廣長舌之前，是先有故事的。出廣長舌，是為了「回應」這故事。

這故事是，釋加牟尼的「從地湧出」之弟子說了如下的話：「世尊，我等於佛滅後，世尊分身所在國土、滅度之處，當廣說此經」。

所以經說：
「諸佛救世者， 住於大神通， 為悅眾生故， 現無量神力，

舌相至梵天， 身放無數光， 為求佛道者、 現此稀有事。」

「廣長舌」「放光」是用來形容廣說此經的教學效果。

有時，我真的很驚訝於印度經典中的「想像力」。
教學是：「出廣長舌」啊，這真的很有想像力，但又很「寫真」。
出廣長舌之後，就是「放無量無數色光」。

放廣長舌是「講」，於無量色光就是「讓人理解的作用」。

那麼，看到這異象的人呢會是如何反應，即現出這種異象對「閱聽眾」的作用是什麼？
「其中眾生，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人、等」，
「既見是已，皆大歡喜，得未曾有」。

其實我第一次「有所理解地」讀到這句時，可謂「百感交集」。

佛與人有什麼不同？不要「異象地」說起來，真的也是不難理解。

佛有善巧方便，【能讓不同程度的人】，聽到東東後，【都可以】「皆大歡喜，得未曾有」

這真的是「神力」啊！

真的真的。

如果你是一位站在講台上的老師，如果你常看到你台下的同學眼中「放不出光來」，
啊，
能讓聽者「皆大歡喜，得未曾有」，真的是神力。

但後來，教書又多教了很年後，我又懷疑的問自己：
是佛的教學能力，所以才能讓聽者一律的「皆大歡喜」；
還是，
因為此經的特殊的內容特色，所以教它，才能有出廣長舌放光的效果？

經云：
即時諸天、於虛空中、高聲唱言：「過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國、名娑婆，是中有佛、名釋迦牟尼，今為諸菩薩摩訶薩說大乘經，名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護念，汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。」

很清楚的，這種異象出現是與「講法華經」有關。亦即，理論推演的說，如果是說其他的經典，要現的「神變現象」就應會不同。

所以，「法華經」的內容特色是，讓「所有的聽者」，注意哦，【不去區分聴者程度】的所有的聽者，都可以「皆大歡喜，得未曾有」。

如果，到目前你能理解到了這部經的這種內容特色，於是你就會去追問：
這如何可能？

於是你才能了解，法華經的那麼多的注疏，例如《法華玄義》，原來都是要回答這一提問。

《妙法蓮華經．普賢菩薩勸發品》我思

《妙法蓮華經．普賢菩薩勸發品》我思

「勸發品」，在佛經中往往是最後一章。亦即，勸人來讀此經。

但這篇有一種講法，引起了我的注意。

佛告普賢菩薩：
「若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經，一者、為諸佛護念，二者、植眾德本，三者、入正定聚，四者、發救一切眾生之心，善男子、善女人，如是成就四法，於如來滅後，必得是經。」

換言之，要看到此經，亦即此文，並不是隨便就能有之。
你自己本身有能有某種「能力」，某種「功力」，某種「功 德」，才能看到此經。

為什麼是這「四種」呢？這是我好奇的地方。要能讀懂此經，為什麼要具備這四種條件。
***

以前，當老師的我，都巴不得學生來讀書，希望學生透過讀書可以有更好的變化。

但，讀書的學生少。

是我們教的不好嗎？是我們的教學準備不合學生味口嗎？

這篇，讓我有一種震盪。
原來，讀書這事，不是我一個人的事，
這是師生兩者的共同的事。

這共同的事，也不只是說，師生兩者要能充分溝通就可以了。而是，
師生兩者，是不是都有足夠的「功德」。

這當然是有點「玄」啦。但認真說，也不玄。

學生若無「植眾德本」想讀，老師若無「發救一切眾生之心」，
其實兩者是不會相應的。

頂多，就是知識的「吐出來」，而那，課本都有。
***

讀書，若無「植眾德本」，往往是遇不到「好書」的。
老師，若無「發救一切眾生之心」，是碰不到好學之學生的。

這一切，真的不是偶然！

《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》的想說與不敢說

《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》的想說與不敢說

這想說與不敢說，是指作者，我，讀此篇的某種感觸，
某種「想說與不敢說」的感觸。

普門品與觀世音菩薩，在我們所能熟知的文化傳承中，應是很不陌生的一部分。

太普遍了，有時，就沒有神祕感。

去讀一讀，如果是用現代理性的觀點去看，又覺得太迷信，都是講一些，讓人難相信之事。

我年輕時，就是如此。

書讀多了，才能慢慢的以「古人」的視角，來看待，他們想表達的東東。

古人沒有經過啟蒙運動，他們沒有那種對「工具理性」的狂熱，也沒有那種以「使用價值」為中心的表達語言術語。

古人在乎心情，人性，與生命中的喜怒哀樂。但，這些，現代人也擺脫不掉。

我們看不懂，蠻正常的。

普門品，核心問題是就是：「如果心中有某種苦而無法推開時，那你怎麼辦？」

你生命中經歷過某種「無法推開的痛苦」嗎？古人這樣問？
你有嗎？

於是，這篇文篇中，提出了方法。

這方法，你如果真的讀完了，你大概也不會接受。

沒關係，
讓我首先有感的是，此篇所提出的讓你痛苦的種類。

其中，
「或值怨賊繞， 各執刀加害， 念彼觀音力， 咸即起慈心。」

當怨恨來了，你被怨恨折磨的半死，你怎麼辦？
你有一種力量，是來自於你自己，所以你才能走出來。那是：慈心。

多年的人生經驗，的確如此：只有你自己長出慈心，你才能走出怨恨。

篇中的方法，其實是長出「慈心」的方法。

但談何容易。你也不會相信的。

這篇也很清楚，於是說：「世尊，若有眾生、聞是觀世音菩薩品、自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少」。

你如果自己沒有一定的人生歷練和反思，即「功德不少」，你是聽不下去的。

***
有時，不是古書迷信。
而是我們沒有足夠的人生閱歷與能力，去讀懂佛經用那時語言所要表達的內在意函，所以我們就說別人迷信。

〈常不輕菩薩〉的異想

〈常不輕菩薩〉的異想

這是一篇最引起我興趣的章節，在《法華經》中。

故事是這樣的。

有一位菩薩，被叫為「常不輕」菩薩。
因為他看到人就說：「我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道，當得作佛。」

很好啊。不是嗎？對人無比尊重。對人無比相信。

當我們活在一美好的社會，如現在，我們不是每天在媒體中被呼喊著要去尊重人嗎？
我們不是每天也發表議論，說要去尊重人嗎？

甚至，我們不知罵了多少「別人」，說你不尊重這，不尊重那…

但《法華經》有意思的地方是，它接著說道：
四眾之中，有生瞋恚、心不淨者，惡口罵詈言：『是無智比丘、從何所來？自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛，我等不用如是虛妄授記。』

哇。

一堆人呢？無法接受這種「被尊重」。就開罵了：你算老幾啊？

其實也不算罵的沒有道理啊。

我一直無法有什麼深刻的理解這章的故事。

直到某種時刻，我感受到，原來去鼓勵人家也需要勇氣的。

這鼓勵是指：去鼓勵別人去改變自己，往更好的地方去改變自己。

給一個外在口號和理想，要別人往前衝，這太容易了。

當你跟別人說，去改變自己，變得更好；
大部分的人會回應說：你太假了吧。

而且有時，「眾人或以杖木瓦石而打擲之」。哈。

佛學往往讓人清醒。

它不是給你漂亮的美好之烏托邦之想像，
它清清楚楚的跟你說，人性的實相。

你都不一定想被尊重了，更何論你會去尊重別人。

所以，「常不輕」是菩薩！

「勸持品」

「勸持品」

我曾想了很久而不得其解。

《法華經．勸持品》：
惟願不為慮， 於佛滅度後，恐怖惡世中， 我等當廣說。
有諸無智人， 惡口罵詈等，及加刀杖者， 我等皆當忍。

到底要教人什麼？
一位「法師」，其實也可以是「老師」，需要有這麼樣的一種「特別的忍耐力」。

法華經，最重要的精神就是：
人皆可以成佛。
而且更重要的人，每個人都可以用自己的方法，讓自己去成佛。

這可不是老生常談的事嗎？：
人人都可以改變自己啊，人人都可以讓自己發光發熱啊。

這樣去談，不是充滿掌聲和歡笑聲嗎！
這樣跟別人說，不是我們這時代的教育主流嗎！

是我們的時代進步了嗎？所以，一位我們當老師的現代老師，不用再面臨那種「我等皆當忍」的狀況了嗎？

***
直到，
我開始勸同學考研究所，
我才感受到那句子中的威力！

慢慢我才感受到，
有很多老師有各種理想去勸同學做各式各樣「有意義的事」。
但很少有老師願意勸同學考研究所。

要讓同學去考研究所，所以，先要讓同學要相信：他是【有能力】可以考研究所。

最難的事，恰恰是去讓同學相信：每個人都有能力考研究所，所以你也不例外。只是你要找到自己的讀書方法。

更奇怪的是，就是【不相信】每個人是天生有能力考研究所的人，不管是同學或老師，他們最後對我大聲嘲笑。

「惡口罵詈等，及加刀杖者， 我等皆當忍」：
就是看到這一句，我才有勇氣在課堂勸同學考研究所。

~~
所以，在下課跑來謝我的同學。
謝我，當然可以，我接受。
但，你更要感謝你自己，因為讀私校的你，你，「敢相信」你可以。