《妙法蓮華經．從地湧出品》的問訊

《妙法蓮華經．從地湧出品》的問訊

問訊，是佛學的術語，亦即打招呼。

法華經中有一品，名為「從地湧出」品。湧出了什麼？一堆菩薩。

這些菩薩「從地湧出」後，馬上跑來向釋迦牟尼佛問訊，即打招呼。

你想想，這些菩薩會以什麼內容向釋氏問訊呢？

蠻好玩的，真的太平常了：
「世尊，少病、少惱，安樂行否，所應度者，受教易否，不令世尊生疲勞耶？」

但，為什麼，是這二件事，拿來當作主要的關心項目？尤其是第二者：所應度者，受教易否？

「受教易否」這四個字，對我是很有感覺的。

這裡，並不是說你是不是說服了別人？或是說，別人相信了什麼了沒有。
而是，「受教易否」，是指別人是在一種什麼樣的水準、層次和檔次。
這裡關心的是「他人」的理解能力， 或著說，他人的既有視域，既有的觀念和想法。

就這經中而言，你想去講什麼內容，反而從頭到尾幾幾乎乎都沒有提到。不是只有這章，而是本經的「內文特色」即是如此。

相反的，「他人」是在一種什麼樣的「既有意識形態」，換言之，人是在一種什麼 樣的固有意見之封域，才是最重要的關心項目 。

一本不去談，要去「教什麼」的佛經，而是去強調「理解別人處境」的佛經，
即是這本法華經，而這本經，被稱之為「成佛在法華」。

有趣。

「理解別人的處境」，並不是一般而言的是一種「棒棒的道德修養」，喔，那是人天善法，但那成不了佛的。

理解別人的處境，是一種「行法」，一種修行的方法。而這種方法（請注意是行法而不是善心），是一種被強調的修行方法，一種可以讓我們成佛的方法。

而就大乘佛學而言，這甚至是「唯一究竟」的成佛方法。

咦，修行不是「修自己」嗎？這和「理解別人」有什麼關係？

對，從「理解別人」的過程中，來「看到自己」。看到自己的執著，看到自己的佛性。
但，總之，自己無法看到自己，一定要從別人的身上來看到自己。

這麼奇怪？我問自己很多年了。

對，直到我搞懂胡賽爾交互主體性的理論，我才理解為什麼大乘佛教是從「理解他人，幫助他人」下手（這是行法哦不是做善事），來成就自己。

因為交互主體理論，我與他人是「共在」的存在關係。他人的存在是我存在的奠基性關係。

因為是共在，是交互主體性，所以
理解他人、幫助他人，並不是要去「做善事」而已，而是你可以是透過這一過程，「反觀地來看到自己」。這是交互主體性理論所保障的。

同樣的，
「反觀地來看到自己」這一「觀法」很重要，因為，我們是在這種觀法行為前題之下來「理解他人、幫助他人」，所以「理解他人、幫助他人」才能是一種行法，才能是讓我們看到自己的實踐過程。
而不只是一種出於善意的行善行為而已。

「反觀地來看到自己」這一觀想作為，是重要的。只有如此，幫助別人才有可能讓我們「看到」（現象學概念下的看到）自己。看到自己與他人是相待的。也就是看到（證悟）了「我」是：因緣所生法我說即是空亦為是假名亦是中道義。

所以，成就別人，是成就自己成佛的「唯一方法」。

這是大乘佛學的特色！