《妙法蓮華經安樂行品第十四》：安樂的可能

 

《妙法蓮華經安樂行品第十四》：安樂的可能

今天寫這個，顯然和平常有點不同。

外面的世界是紛擾的，而且和「平常生活狀態」有點大不同的紛擾。

這應談不上「安樂」吧。

所以，這時，反而「安樂」是什麼，變成一個似乎可以被感受到的「課題」。

這是海德格爾的上手性理論，只有當錘釘子錘的很不順時，你才會意識到你拿著「錘子」。

你平常的過日子時，算是「安樂」吧。但平常你無感這種安樂。今天外在世界的紛擾，讓「安樂」被對象化的成為可討論的主題化對象物。

我們所期待的安樂是什麼？

這安樂是我們在佛學經典中所讀到的安樂嗎？

不是，至少我讀經典時的感受不是如此。你可以參考就好。

平常的「安樂」，是一般狀況下你不會去感受到的一種「自我退隱之物」（海德格術語）。你平常有很多事要去處理，你只會感到「忙」，你不會感到「安樂」。

但，忙，是奠基在「安樂」之上的。有安樂這一地基，所以你的忙才有被發生的可能。但，安樂，存在，可，你不會去注意到。

只有你「沒有很多東西可以忙了」，這時，「不忙」，所以你看到「忙的基礎」，安樂。

佛學談的是，那些存在但你不會去注意到的「東東」。

比方說，生死，比方生老病死，比方成住壞空，比方無常，比方苦寂滅道，比方佛性，比方貪、嗔、痴、慢、疑。

你的生活是奠基在這些東東之上的。真的啊。只是你平常一定「看不到」，而且。例如，你的每一秒都正在邁向死亡的路上。

這些，你看不到但卻必然存在，而且深深影響了「看得到的世界」的力量，我們要如何來面對和處置。這是佛學。

法華經提出四法，修行方法，這是「安樂行」品，

一者、安住菩薩行處及親近處、住忍辱地、法空，

二、修如是安樂心故，

三、於一切眾生，平等說法，

四、生大慈心。

第一說，談「空法」，指的恰是「你看不到的東東」。空，不是不存在，只是你看不到。

第二說，「修如是安樂心故」，這正是指，你如何可以意識到那在你平常生命底層運作的人性的東東，感受到了並敬畏之，這才是安樂行。

經文：

善修如是安樂心故，……令得一切種智。

一切種智，即是能看到「生命最奠基層的智慧」。

那如何才能「看到」一切種智呢？

經文：

「又、文殊師利，如來滅後，於末法中、欲說是經，應住安樂行。若口宣說、若讀經時，不樂說人、及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故」。

不樂說人、及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。

這是行法。看起來很平常啊。

對，是很平常，很「平常地做不到」。

這樣做就可以有「一切種智」嗎。是的。但此經沒有論證。

所以後來的很多經典，就忙著去論證。例如，你就可以用唯識的理論架構，來論證。

但，總的佛學理論而言，只有「有意識的感受到」生命中的最底層的奠基層，你才能真正的去思考和面對，生命如何可能安樂？