如來壽量，有多少？
這是本篇想談的問題意識。
人是不是死了之後就一了百了，
還是說，
人在死後，還有一些什麼「相關項」的存在？
天堂，地嶽，是一般生活或宗教性質強烈的表述字眼，
但終歸核心是：生命的有限或無限。
康德談「福德之間」，在追問一個問題：人為什麼要行善？
或說，人為什麼要追求理想、理念而行動？
經過一番論證，他說，因為上帝存在！
他從人的行善之本能，推論出：上帝、靈魂以及自由，是必須存在的；
唯有這三者是必須存在，所以我們才有義務去行善。
我思考了了很久很久：
人的生命如果不是無限的，那麼人根本連「行善」的意識都無法被感知出來。
善的如果有意義而被人感受到，正因為善這種意識恰恰是奠基於超越於生命有限性的想像。
有什麼東東是沒有時間超越性的，而被你感受為善的嗎？沒有啦真的。去感受感受。
來壽量品，談相同的東東，只是以佛學的架構下來談。
要人去相信生命是無限的，很難。那和你眼睛所看到的不一樣。
所以，經文：
爾時、佛告諸菩薩及一切大眾：「諸善男子，汝等當信解如來誠諦之語。」…如是三白已，復言：「惟願說之，我等當信受佛語。」
釋氏一直強調要相信我說的啊。可見，這有多難被信受。於是，他講出了生命的無限性的句子，經文：
然善男子，我實成佛已來、無量無邊、百千萬億那由他劫。
生命是無時間性的。
有限，無限是「時間性」這種概念所區分出來的。
但，時間性這種概念，恰恰是人這種存在者自己所「創造出來的」。因為是自己在「無（潛）意識中」所創造出來，所以你深信不疑。
愛因斯坦的廣義相對論，早論證時空不是我們所想像的那種連續性。
如果你讀胡塞爾的「內時間意識」的理論，就可以了解，現在「並不存在」，現在是滯留的和前攝所共同存在。這引導了海德格爾的「本有」。
換言之，這正如同傳統佛學所言的過去現在未來，三相同一。
好。
但我們畢竟是在時空概念狀況下才能如此的活著。
於是，在眼前所見的時間架構下，你能不能相信人具有越超時間的本質性，或著說無限生命性。
我自己的經驗是，如果你不相信，如果你沒有某種自己肉身生命超越性的某種感受，你不會想去追求生命的意義，你不會去探問什麼是善與德性。
經文：
每自作是意， 以何令眾生、 得入無上惠， 速成就佛身。
生命的無限性，是修行的基礎。
《妙法莲华经如来寿量品第十六》的生命态度
如来寿量，有多少？
这是本篇想谈的问题意识。
人是不是死了之后就一了百了，
还是说，
人在死后，还有一些什么「相关项」的存在？
天堂，地岳，是一般生活或宗教性质强烈的表述字眼，
但终归核心是：生命的有限或无限。
康德谈「福德之间」，在追问一个问题：人为什么要行善？
或说，人为什么要追求理想、理念而行动？
经过一番论证，他说，因为上帝存在！
他从人的行善之本能，推论出：上帝、灵魂以及自由，是必须存在的；
唯有这三者是必须存在，所以我们才有义务去行善。
我思考了了很久很久：
人的生命如果不是无限的，那么人根本连「行善」的意识都无法被感知出来。
善的如果有意义而被人感受到，正因为善这种意识恰恰是奠基于超越于生命有限性的想象。
有什么东东是没有时间超越性的，而被你感受为善的吗？没有啦真的。去感受感受。
来寿量品，谈相同的东东，只是以佛学的架构下来谈。
要人去相信生命是无限的，很难。那和你眼睛所看到的不一样。
所以，经文：
尔时、佛告诸菩萨及一切大众：「诸善男子，汝等当信解如来诚谛之语。」…如是三白已，复言：「惟愿说之，我等当信受佛语。」
释氏一直强调要相信我说的啊。可见，这有多难被信受。于是，他讲出了生命的无限性的句子，经文：
然善男子，我实成佛已来、无量无边、百千万亿那由他劫。
生命是无时间性的。
有限，无限是「时间性」这种概念所区分出来的。
但，时间性这种概念，恰恰是人这种存在者自己所「创造出来的」。因为是自己在「无（潜）意识中」所创造出来，所以你深信不疑。
爱因斯坦的广义相对论，早论证时空不是我们所想象的那种连续性。
如果你读胡塞尔的「内时间意识」的理论，就可以了解，现在「并不存在」，现在是滞留的和前摄所共同存在。这引导了海德格尔的「本有」。
换言之，这正如同传统佛学所言的过去现在未来，三相同一。
好。
但我们毕竟是在时空概念状况下才能如此的活着。
于是，在眼前所见的时间架构下，你能不能相信人具有越超时间的本质性，或着说无限生命性。
我自己的经验是，如果你不相信，如果你没有某种自己肉身生命超越性的某种感受，你不会想去追求生命的意义，你不会去探问什么是善与德性。
经文：
每自作是意， 以何令众生、 得入无上惠， 速成就佛身。
生命的无限性，是修行的基础。
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