妙法蓮華經信解品第四：信什麼的理解

妙法蓮華經信解品第四：信什麼的理解


文本理論中，有一種細讀法。

古典的文本，如果慢慢看，細細看，往往都能看出「以前」讀不出來的意義。

看著目錄的排法：
序品第一
方便品第二
譬喻品第三
信解品第四

有沒有覺得很有意思。

序品，是文本的特色講解。

再來，方便是文本的表達方式。方便是為了意有所指。

寫作的方法則是譬喻。

最後，告訴你，要去「信解」。因為常用譬喻。

信解，是兩個字，連起來講，要去信，要去解。

「解」是理解。是「識性」的運作。理解「譬喻」。

佛學，大乘佛學，「理解」是重要的。尤其是到了「後來的唯識理論」，那根本是「識的哲學」。

為什麼，理解之前要加上「信」字。

跟你說，我對這疑問想了不知有多少年？

「信」和理解之間，有什麼理論上的必然性關係嗎？

有嗎？你算數學時，「信」在那裡呢？有什麼作用嗎？

所以，倒過來想，這「解」是什麼樣態的理解？或著說，是指什麼類型的「理解」？

古典文本中，《論語》亦然，理解不是「知識」型的理解，而是一種「實踐型」的理解。

實踐型的理解往往是藉由某種模式的架構來說明，例如譬喻。

數學是知識型的理解，是直接的理解。

游泳是實踐的理解，往往透過某種「比喻」來讓你理解你還不會的那種東東。

實踐型的理解是「會讓你生命的層次產生變化」的那種理解。亦即，你的「既有現狀」沒有的那種生命特質。

你要先相信「人是會游泳的」，再來是「這樣的去游」是可以讓人會游泳的，於是你依著去「練習」。最後，你從「不會」變成「會」。

佛學是「練習」的學問，這過程你會去改變生命的視角和檔次。

帶著信去理解，於是這理解才能成為「實踐」的助力。

帶著信的「信」是什麼內容的信？

相信生命的層次和檔次是可以變化的。你可以用「實踐於自己的方法」讓你的「既有狀況」改變而更不一樣。

亦即，相信「可能性」。可能性是一種質性的、跳躍性的變化。例如放下屠刀立地成佛。

數學不相信「可能性」的。數字是邏輯的必然性。

相信生命可以有質性改變，理解一套為什麼可以如此去改變的「學問」或「知識模型」，然後你依著這知識模型去實踐。

這即是我們常見的文字表達：信、解、行。




妙法莲华经信解品第四：信什麽的理解


文本理论中，有一种细读法。

古典的文本，如果慢慢看，细细看，往往都能看出「以前」读不出来的意义。

看着目录的排法：
序品第一
方便品第二
譬喻品第三
信解品第四

有没有觉得很有意思。

序品，是文本的特色讲解。

再来，方便是文本的表达方式。方便是为了意有所指。

写作的方法则是譬喻。

最后，告诉你，要去「信解」。因为常用譬喻。

信解，是两个字，连起来讲，要去信，要去解。

「解」是理解。是「识性」的运作。理解「譬喻」。

佛学，大乘佛学，「理解」是重要的。尤其是到了「后来的唯识理论」，那根本是「识的哲学」。

为什麽，理解之前要加上「信」字。

跟你说，我对这疑问想了不知有多少年？

「信」和理解之间，有什麽理论上的必然性关係吗？

有吗？你算数学时，「信」在那裡呢？有什麽作用吗？

所以，倒过来想，这「解」是什麽样态的理解？或着说，是指什麽类型的「理解」？

古典文本中，《论语》亦然，理解不是「知识」型的理解，而是一种「实践型」的理解。

实践型的理解往往是藉由某种模式的架构来说明，例如譬喻。

数学是知识型的理解，是直接的理解。

游泳是实践的理解，往往透过某种「比喻」来让你理解你还不会的那种东东。

实践型的理解是「会让你生命的层次产生变化」的那种理解。亦即，你的「既有现状」没有的那种生命特质。

你要先相信「人是会游泳的」，再来是「这样的去游」是可以让人会游泳的，于是你依着去「练习」。最后，你从「不会」变成「会」。

佛学是「练习」的学问，这过程你会去改变生命的视角和档次。

带着信去理解，于是这理解才能成为「实践」的助力。

带着信的「信」是什麽内容的信？

相信生命的层次和档次是可以变化的。你可以用「实践于自己的方法」让你的「既有状况」改变而更不一样。

亦即，相信「可能性」。可能性是一种质性的、跳跃性的变化。例如放下屠刀立地成佛。

数学不相信「可能性」的。数字是逻辑的必然性。

相信生命可以有质性改变，理解一套为什麽可以如此去改变的「学问」或「知识模型」，然后你依着这知识模型去实践。

这即是我们常见的文字表达：信、解、行。

妙法蓮華經譬喻品第三：什麼宅

 妙法蓮華經譬喻品第三：什麼宅


方便品，之後，接著是〈譬喻品〉。

換言之，譬喻，是方便的手段，而且是此經典的主要文本表達手法。

為什麼需要「譬喻」，就直接的講明，不是就可以了？

人，能從「譬喻」這樣的表達方式中，去「理解」到了什麼？而那往往不是「直講」可以有的表達效果。

佛學中，到底有什麼「義理」，需要用譬喻這種文本形式來呈現呢？

譬喻，往往是從 B，讓你去理解到 A。

這中間有一種跳躍，或著說斷裂。用一般的說法，是「領悟」。

生命的成長是「跳躍的」，是「斷裂的」。

大學之所以是大學，在於和高中「不一樣」。這是斷裂，這是對以前的否定。

領悟，就是在否定「之前的」之中，而長出「更高檔次的」。這是質變。這是辯證。

生命是「質變的」。

大學，不是「大號的」高中。大學，就「不是」高中。雖然，走過高中才有大學。

佛法的核心是「解脫煩惱」。「解脫煩惱」是另一種生命的層次。是一種生命的質變。

要從「現存的生活狀況」去理解那一種狀況，必須有一種可以產生跳躍式的理解之可能，所以用「譬喻」。

解脫煩惱，不是「沒有煩惱」，而是「不去煩惱『煩惱』」。

這和一般的生活狀況的模式，有本質性上「不同」。佛法談的是一種對生命的不同檔次的視角。

經文：
然舍利弗，今當復以譬喻、更明此義，諸有智者、以譬喻得解。

「以譬喻得解」。前題是「諸有智者」。

辟喻之所以「有用」，在於聽者往往對「既有狀況」已有某種震動，某種瓦解，但仍找不到這震種所要指向另一種方向何在？

經文：
若坐若經行，    常思惟是事，    嗚呼深自責，    云何而自欺。

「云何而自欺」。

佛學，之所以是佛學，和其他的思維體系不同之處，在於：你要有所震動於這世界的「虛幻性」。

虛幻性，並不是說「不存在」，而是說，這是一種「變動中的存在」。

既是本質性的「變動的」，就不可人為的一直「去固定下去」。想去「固定某事物」，是煩惱的根源。

隨順著生命的質變而去「變得更好」，才能「解脫煩惱」。

所以，第一個譬喻來了，「火宅喻」。

這世界是「大宅」，真的啊，這世界美的很。

但，你卻在裡面「被（心）火燒著」，你每天都很煩惱。所以是「火宅」。

你想走出來嗎？未必？大宅呢？真的是大宅啊。真美。

經文：「 猶故樂著，    嬉戲不已」。

所以，經文自問：
是諸眾生，未免生老病死、憂悲、苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。

這經典，試著以「譬喻」來說。

佛家和儒家，真的不同。

佛家從人生的虛幻性下手，儒學從人性的「道德感」下手。

是不同，但又互補。

放不下對世界的愛樂，真的很難去「挺直」道德感。


妙法莲华经譬喻品第三：什麽宅


方便品，之后，接着是〈譬喻品〉。

换言之，譬喻，是方便的手段，而且是此经典的主要文本表达手法。

为什麽需要「譬喻」，就直接的讲明，不是就可以了？

人，能从「譬喻」这样的表达方式中，去「理解」到了什麽？而那往往不是「直讲」可以有的表达效果。

佛学中，到底有什麽「义理」，需要用譬喻这种文本形式来呈现呢？

譬喻，往往是从 B，让你去理解到 A。

这中间有一种跳跃，或着说断裂。用一般的说法，是「领悟」。

生命的成长是「跳跃的」，是「断裂的」。

大学之所以是大学，在于和高中「不一样」。这是断裂，这是对以前的否定。

领悟，就是在否定「之前的」之中，而长出「更高档次的」。这是质变。这是辩证。

生命是「质变的」。

大学，不是「大号的」高中。大学，就「不是」高中。虽然，走过高中才有大学。

佛法的核心是「解脱烦恼」。「解脱烦恼」是另一种生命的层次。是一种生命的质变。

要从「现存的生活状况」去理解那一种状况，必须有一种可以产生跳跃式的理解之可能，所以用「譬喻」。

解脱烦恼，不是「没有烦恼」，而是「不去烦恼『烦恼』」。

这和一般的生活状况的模式，有本质性上「不同」。佛法谈的是一种对生命的不同档次的视角。

经文：
然舍利弗，今当復以譬喻、更明此义，诸有智者、以譬喻得解。

「以譬喻得解」。前题是「诸有智者」。

辟喻之所以「有用」，在于听者往往对「既有状况」已有某种震动，某种瓦解，但仍找不到这震种所要指向另一种方向何在？

经文：
若坐若经行，    常思惟是事，    呜呼深自责，    云何而自欺。

「云何而自欺」。

佛学，之所以是佛学，和其他的思维体系不同之处，在于：你要有所震动于这世界的「虚幻性」。

虚幻性，并不是说「不存在」，而是说，这是一种「变动中的存在」。

既是本质性的「变动的」，就不可人为的一直「去固定下去」。想去「固定某事物」，是烦恼的根源。

随顺着生命的质变而去「变得更好」，才能「解脱烦恼」。

所以，第一个譬喻来了，「火宅喻」。

这世界是「大宅」，真的啊，这世界美的很。

但，你却在裡面「被（心）火烧着」，你每天都很烦恼。所以是「火宅」。

你想走出来吗？未必？大宅呢？真的是大宅啊。真美。

经文：「 犹故乐着，    嬉戏不已」。

所以，经文自问：
是诸众生，未免生老病死、忧悲、苦恼，而为三界火宅所烧，何由能解佛之智慧。

这经典，试着以「譬喻」来说。

佛家和儒家，真的不同。

佛家从人生的虚幻性下手，儒学从人性的「道德感」下手。

是不同，但又互补。

放不下对世界的爱乐，真的很难去「挺直」道德感。

妙法蓮華經方便品第二

 

序品，之後接著是「方便品」。

這為這經典的基本性格，畫出了眉目：方便。

方便不是「隨便」，而是知道，「聽的人程度不夠」。

教「程度不夠的人」是一件很「難」的事。

我當老師多年之後，才體會的深。

難，並不是難在「老師」那一面，相反的，更根本的原因在於「學生那一面」。

老師是「助緣」，助緣，助的好不好，這當然是可以評判的。

但助緣終究是「助緣」，不是根本之處。

學生想不想學，才是核心。

不想學，怎麼教都沒有用。

所以，我們可以問：那決定學生想不想學的「影響之因」在那裡？

決定想不想學的，在於，「學生自己」。和老師無關。

學生的「立場」先有了。

這點，我是感慨的深，真的，用一句不中聽的話：學生自己努去實踐「不去學」，不管背後的原因是什麼。

用「不去學」來彰顯自己的存在。

不想學，不是一種被動的過程，相反的，是學生「主動」的過程。

所以，問題在於如何改變「已有、既有」之立場的問題。

用佛學的術語，重點在學生的「我執」，「執」於「不想學」。

那不是邏輯推理思考可以改變的「狀況」。邏輯推理可以改變的狀況，那麼，那位學生早就是位「想」學的人。

經文：

盡思共度量， 亦復不能知。

方便，在於，處理「已有立場」的人，的手段和方法。既不是邏輯推理，亦即用講的，那麼要用什麼呢？

經文：

佛以方便力， 示以三乘教， 眾生處處著， 引之令得出。

狀況是：學生處處著。

佛者的手段是：方便力。

方便力所能起的作用是：引之令得出。

「引」字，我有注意到。

方便不是「隨便」。

怎麼方便呢？以後經文一路開展。把「引」法，一路講開。

但前題是，跟各位「研究」此經的人的一些前題式的說明是：這是講「方便」的經典，要去看至「方便」背後更深層的東東。

經文：

舍利弗當知， 諸佛法如是， 以萬億方便、 隨宜而說法， 其不習學者， 不能曉了此。

汝等既已知， 諸佛世之師， 隨宜方便事， 無復諸疑惑……

對讀些經的人而言，「引」法，不只是去引「學生」，更重要的是，藉由此經典去「引」自己。

讓自己走出「我執」。

「引」這種方法，要讓人去有什麼一種生命的感受，所以可以產生生命的更向上之變化呢？

經文：

有慚愧清淨、 志求佛道者， 當為如是等、 廣讚一乘道。

「慚愧清淨」。這是生命自我向上改變的基礎域。

要讓「他人」心甘情願的「慚愧清淨」，嗯，這，啊……。先自己來吧。

但什麼是「慚愧清淨」呢？

經文：

不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。

慚愧清淨的「對立面」是增上慢心。

什麼是增上慢人呢？即「不復志求阿耨多羅三藐三菩提」的人。

增上慢人，不是驕傲的人，一點都不是，

驕傲是一種想改變自己的粗魯式的呈現。

增上慢人是「覺者目前這樣就是很讚的人」。「不愎志求」。

程度不夠的人，不是「程度」的問題，而是「不復志求」的問題。

妙法莲华经方便品第二

序品，之后接着是「方便品」。

这为这经典的基本性格，画出了眉目：方便。

方便不是「随便」，而是知道，「听的人程度不够」。

教「程度不够的人」是一件很「难」的事。

我当老师多年之后，才体会的深。

难，并不是难在「老师」那一面，相反的，更根本的原因在于「学生那一面」。

老师是「助缘」，助缘，助的好不好，这当然是可以评判的。

但助缘终究是「助缘」，不是根本之处。

学生想不想学，才是核心。

不想学，怎麽教都没有用。

所以，我们可以问：那决定学生想不想学的「影响之因」在那裡？

决定想不想学的，在于，「学生自己」。和老师无关。

学生的「立场」先有了。

这点，我是感慨的深，真的，用一句不中听的话：学生自己努去实践「不去学」，不管背后的原因是什麽。

用「不去学」来彰显自己的存在。

不想学，不是一种被动的过程，相反的，是学生「主动」的过程。

所以，问题在于如何改变「已有、既有」之立场的问题。

用佛学的术语，重点在学生的「我执」，「执」于「不想学」。

那不是逻辑推理思考可以改变的「状况」。逻辑推理可以改变的状况，那麽，那位学生早就是位「想」学的人。

经文：

尽思共度量， 亦復不能知。

方便，在于，处理「已有立场」的人，的手段和方法。既不是逻辑推理，亦即用讲的，那麽要用什麽呢？

经文：

佛以方便力， 示以三乘教， 众生处处着， 引之令得出。

状况是：学生处处着。

佛者的手段是：方便力。

方便力所能起的作用是：引之令得出。

「引」字，我有注意到。

方便不是「随便」。

怎麽方便呢？以后经文一路开展。把「引」法，一路讲开。

但前题是，跟各位「研究」此经的人的一些前题式的说明是：这是讲「方便」的经典，要去看至「方便」背后更深层的东东。

经文：

舍利弗当知， 诸佛法如是， 以万亿方便、 随宜而说法， 其不习学者， 不能晓了此。

汝等既已知， 诸佛世之师， 随宜方便事， 无復诸疑惑……

对读些经的人而言，「引」法，不只是去引「学生」，更重要的是，藉由此经典去「引」自己。

让自己走出「我执」。

「引」这种方法，要让人去有什麽一种生命的感受，所以可以产生生命的更向上之变化呢？

经文：

有惭愧清淨、 志求佛道者， 当为如是等、 广赞一乘道。

「惭愧清淨」。这是生命自我向上改变的基础域。

要让「他人」心甘情愿的「惭愧清淨」，嗯，这，啊……。先自己来吧。

但什麽是「惭愧清淨」呢？

经文：

不復志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈皆是增上慢人。

惭愧清淨的「对立面」是增上慢心。

什麽是增上慢人呢？即「不復志求阿耨多罗三藐三菩提」的人。

增上慢人，不是骄傲的人，一点都不是，

骄傲是一种想改变自己的粗鲁式的呈现。

增上慢人是「觉者目前这样就是很赞的人」。「不愎志求」。

程度不夠的人，不是「程度」的問題，而是「不復志求」的問題。

《妙法蓮華經序品第一》：問了什麼

 《妙法蓮華經序品第一》：問了什麼

當年，我也是讀不入佛典。

摸索了一陣子，聽了幾位大和上的講演和教誨，開始找到了去理解文本中「意義」的閱讀模態。

這中間，「現象學」的閱讀所帶來的理解方式，對我有很大的助益。

後來，我更常問自己，為什麼當年我就那麼的想去「搞懂」佛典？

不懂，是會怎麼樣呢？對不對！

大家都說「成佛在《法華》」，是非常普及的經典，於是這經典，我也就是試著讀看看。

當然是看不懂。

於是我又參考了一些老前輩的方法，讀誦，「誦」是在這裡要強調出來的。

誦到「有點好像可以背下來」的那種感覺出來了。

這時，文本中的「味道」就有點出來了。好像有一點「道理」在裡面似的。

但這道理不清不楚。於是看了一些討論《法華》經的論文或是講文，那意義才亮了起來。

但，佛典如果真要對你有一種源源不斷的力量，一種吸引力的力量，一定是和「修行方法」有關。

慢慢的，你會在經典中看出文本中所提出的修行方法。

你會嘗試看看。

然後，如果你的生命的水平，因之，而有了一些「改變」，一種向著更美的德性實踐之完成的自我改變。

於是佛典就又變成了鏡子，你可以從中「照出」你生命的「不成熟」之處。

那麼，自己對「自己」就有很多事要做。

人，一旦可以向內看自己，對於「如何向外看」就有不同的體會。

不是說對不管外面的世界了，而是說，這外在的世界除了是「有沒有好處」的思考外，有了另一種被思考的可能性。

人，總是因某種有趣的「現象」，於是開始發問和思考。

經文：
爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。

這一讓人眼睛為之一亮的現象，於是啟動了這本經典的表達。

這一畫面有什麼意思呢？

法華經，不再只是如小乘般的關心「從個人做起的解脫方式」，而是向著「人和世界關系」這一面向來說明解脫。

所以，第一偈，就表現出了人的存在的各式各樣的關係模態。

經文：
種種因緣。    以無量喻，    照明佛法，    開悟眾生。

經典中的各種佛學樣態的關係描述，往往你都可以「對應」到你的日常生活中的關係樣態。

從「關係中解脫」。

關係，涉及到「他人」。

大乘談解脫，是從「與他人關系」這一視角開始的。

我想起存在主義的沙特有名的句子：他人即地獄。

佛學不是存在主義，佛學是「解脫主義」，他人是「讓自己解脫煩惱的媒介」。

如何從「他人」來獲得解脫煩惱呢？你心中一定也有疑問，正如同這經典中的提問者，彌勒。

經文：
諸求三乘人，    若有疑悔者，    佛當為除斷，    令盡無有餘。

我是這麼讀的，讓文本對我有了意義。但這只是我的方法，請參考、參考，就好。


《妙法莲华经序品第一》：问了什麽

当年，我也是读不入佛典。

摸索了一阵子，听了几位大和上的讲演和教诲，开始找到了去理解文本中「意义」的阅读模态。

这中间，「现象学」的阅读所带来的理解方式，对我有很大的助益。

后来，我更常问自己，为什麽当年我就那麽的想去「搞懂」佛典？

不懂，是会怎麽样呢？对不对！

大家都说「成佛在《法华》」，是非常普及的经典，于是这经典，我也就是试着读看看。

当然是看不懂。

于是我又参考了一些老前辈的方法，读诵，「诵」是在这裡要强调出来的。

诵到「有点好像可以背下来」的那种感觉出来了。

这时，文本中的「味道」就有点出来了。好像有一点「道理」在裡面似的。

但这道理不清不楚。于是看了一些讨论《法华》经的论文或是讲文，那意义才亮了起来。

但，佛典如果真要对你有一种源源不断的力量，一种吸引力的力量，一定是和「修行方法」有关。

慢慢的，你会在经典中看出文本中所提出的修行方法。

你会尝试看看。

然后，如果你的生命的水平，因之，而有了一些「改变」，一种向着更美的德性实践之完成的自我改变。

于是佛典就又变成了镜子，你可以从中「照出」你生命的「不成熟」之处。

那麽，自己对「自己」就有很多事要做。

人，一旦可以向内看自己，对于「如何向外看」就有不同的体会。

不是说对不管外面的世界了，而是说，这外在的世界除了是「有没有好处」的思考外，有了另一种被思考的可能性。

人，总是因某种有趣的「现象」，于是开始发问和思考。

经文：
尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼吒天。

这一让人眼睛为之一亮的现象，于是启动了这本经典的表达。

这一画面有什麽意思呢？

法华经，不再只是如小乘般的关心「从个人做起的解脱方式」，而是向着「人和世界关系」这一面向来说明解脱。

所以，第一偈，就表现出了人的存在的各式各样的关係模态。

经文：
种种因缘。    以无量喻，    照明佛法，    开悟众生。

经典中的各种佛学样态的关係描述，往往你都可以「对应」到你的日常生活中的关係样态。

从「关係中解脱」。

关係，涉及到「他人」。

大乘谈解脱，是从「与他人关系」这一视角开始的。

我想起存在主义的沙特有名的句子：他人即地狱。

佛学不是存在主义，佛学是「解脱主义」，他人是「让自己解脱烦恼的媒介」。

如何从「他人」来获得解脱烦恼呢？你心中一定也有疑问，正如同这经典中的提问者，弥勒。

经文：
诸求三乘人，    若有疑悔者，    佛当为除断，    令尽无有馀。

我是这麽读的，让文本对我有了意义。但这只是我的方法，请参考、参考，就好。

《妙法蓮華經弘傳序》：思古 2022/09

《妙法蓮華經弘傳序》：思古  2022/09

佛經，不易讀。

不易讀，並不代表「不能讀」。

佛經是人類文化中的一種吸引了很多人的讀本。這不會是沒有道理的。

倒底，為什麼它會不斷的吸引人？

又，為什麼我們現代人讀不下去？

會不斷的吸引人，是因為它探討的主題是「生命的問題」。

物質環境不斷變化，但，人心中有一些問題，卻是一代又一代的傳了下來，一直被問了又問。

那是，生、死，那是，經驗與超經驗，那是，真實或虛妄。

問題相同，但不易讀，那是因為古人表達「領會」的方式，和我們有相當的差距。

我不是佛學專家，也不是佛學修行有成者。

但我也的確是繞了一段路之後，「佛典」才開始對我「產生可理解的意義」出來。

一旦可理解了，那就有點讓人「樂不思蜀」了。

我試著用一種我自己認為可以幫你「鋪路」的解讀方式，來讓讀者你「試著可以看進去文本」。

之後，你可以「體悟」的多深，那就是你自己是不是「如人飲水」的問題了。

這經典出現是為什麼目的？

序文：
一極悲心，拯昏迷之失性。

這是【唐】終南山釋道宣，在序文中講的。

這樣的句子你有感覺嗎？不容易啊。

人生有可以很多種活法，「一極悲心，拯昏迷之失性」的活法，有點太太古板了。

你會相信嗎？

如果有。你和古人心意相通。和古人心意相通，才能對生命的「超越性」有感受，有信心。

你才讀的下去。

「悲心」，不是「同情心」。

悲心之所以是「悲心」，而不是「同情心」，在於「悲心」是有一種「能力」「在其背後」。

什麼「能力」？

「拯昏迷之失性」的能力。

你不會平白無故就有這種能力的。

佛法是一種給你這種能力的「方法」。

有「能力」的同情心，才是「悲心」。


《妙法莲华经弘传序》：思古  2022/09

佛经，不易读。

不易读，并不代表「不能读」。

佛经是人类文化中的一种吸引了很多人的读本。这不会是没有道理的。

倒底，为什么它会不断的吸引人？

又，为什么我们现代人读不下去？

会不断的吸引人，是因为它探讨的主题是「生命的问题」。

物质环境不断变化，但，人心中有一些问题，却是一代又一代的传了下来，一直被问了又问。

那是，生、死，那是，经验与超经验，那是，真实或虚妄。

问题相同，但不易读，那是因为古人表达「领会」的方式，和我们有相当的差距。

我不是佛学专家，也不是佛学修行有成者。

但我也的确是绕了一段路之后，「佛典」才开始对我「产生可理解的意义」出来。

一旦可理解了，那就有点让人「乐不思蜀」了。

我试着用一种我自己认为可以帮你「铺路」的解读方式，来让读者你「试着可以看进去文本」。

之后，你可以「体悟」的多深，那就是你自己是不是「如人饮水」的问题了。

这经典出现是为什么目的？

序文：
一极悲心，拯昏迷之失性。

这是【唐】终南山释道宣，在序文中讲的。

这样的句子你有感觉吗？不容易啊。

人生有可以很多种活法，「一极悲心，拯昏迷之失性」的活法，有点太太古板了。

你会相信吗？

如果有。你和古人心意相通。和古人心意相通，才能对生命的「超越性」有感受，有信心。

你才读的下去。

「悲心」，不是「同情心」。

悲心之所以是「悲心」，而不是「同情心」，在于「悲心」是有一种「能力」「在其背后」。

什么「能力」？

「拯昏迷之失性」的能力。

你不会平白无故就有这种能力的。

佛法是一种给你这种能力的「方法」。

有「能力」的同情心，才是「悲心」。