《妙法蓮華經．藥王菩薩本事品》的本事是什麼？

《妙法蓮華經．藥王菩薩本事品》的本事是什麼？

藥王本事品，是我莫名的愛翻到的章節之一。
因為，藥王和本事，這兩個概念加在一起，有一種強烈的吸引力。

對啊，藥王，是指藥中之王，那表示這是很重要的「菩薩人物」，祂會講出什麼很重要的道理出來，開出很重的要「修行藥方」。

但，文章中，祂什麼藥方都沒有開，倒是，祂展現出了很多「本事」。

所以，那麼被期待的藥方，就應是她所呈現的本事。
那本事是什麼？

「一切眾生喜見菩薩，豈異人乎，今藥王菩薩是也」。

在還沒有成為「藥王」之前，這位大修行者名稱是「一切眾生喜見菩薩」。

有意思啊。
要當藥「王」之前，是需要「一切眾生喜見」。
王之所以是王，不在於藥的威力是什麼，而是：這是「一切眾生喜見」的藥。

好啦，那「一切眾生喜見」菩薩的本事是什麼？所以，這本事使得祂可以是「一切眾生喜見」？

一切眾生喜見菩薩：「得此三昧已，心大歡喜，即作念言，我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力，我今當供養日月淨明德佛、及法華經。」

供養。

這是祂的本事。

哦，原來，供養也是一種難得的「本事」。

那供養又是什麼？

以下就很「漫畫」的表意了：

自念言：『我雖以神力供養於佛，不如以身供養。』

什麼是神力供養：
又雨海此岸栴檀之香，此香六銖、價值娑婆世界，以供養佛。

也就是用世間上被認為是有價值之物來供養。

但這不如「身供養」。

身供養，即是一種「實踐」。
身體去實踐之同時，別人才能真正的有所感受。所以：
「而自燃身，光明遍照八十億恒河沙世界」。所以，才能是「一切眾生喜見」。

換言之，以自己的實踐去讓自己的生命邁向更好的更圓滿的階段，才是「真供養」。
對別人，才有攝受力。

當「法」在某個肉體呈上被展現時，亦即，用我的術語，當某種德性在某人之肉體身上被展現時，那真的才是「供養」「法」。
那真的是「燃身供養」。

所以，經中：
一切眾生喜見菩薩、作如是法供養已。

這是藥王菩薩的「本事」。

讀佛經中的形式與內容：華嚴和法華

對佛學有興趣的人，可能會開始讀「佛學經典」。

但佛學經典，其實是宗教，也是哲學。
也就是說，經典本身，就像是哲學經典文獻一樣，是充滿可被解釋性的。

於是，就會有一些常會令人「想一下的」句子出來，這些想一下的句子，基本上也就像是哲學術語一樣，從某種角度而言，你若沒有一些「學術訓練」的底子，未必能有深刻的感受。

這是，佛學的特色之一。

例子，「成佛在法華」，這是可因學術性的解釋而可被理解的，如上po文。

又例如，「不讀華嚴，不知佛家富貴」。

富貴，就我的理解而言，是指《華嚴經》的文本特色；但為什麼用「富貴」來容這部經典的文本特色呢？

這「富貴」到底要從何說起呢？

在討論「文本」的學術思維中，我們常用「形式」和「內容」這兩組概念來對文本進行分析和詮釋。

如果《法華經》，如前所言，是強調「修行形式」的經典；
那麼《華嚴經》，就是其文本是更強調「修行內容」的佛學文本。

來，
《華嚴經．入不思議解脫境界普嚴行願品》卷七：
海幢比丘談菩薩行中，多所舉例，其中：
「虛誑眾生令其究竟常真實語，不作虛誑無益談說……
多貪欲者，令其少欲修習知足，最勝端嚴無生正行。…」

華嚴經中，一個一個，就人性而言，舉例出你可以變得更好的修行內容。
當然，一旦從內容來說，就可以有無量的舉例，
因為無量的舉例，所以是「富貴」。

我很「迷」法華，但我也「愛」「讀」華嚴。
因為，我常被那些菩薩的發願內容或修行內容「嚇到」，
天啊，
人的反省可以深到這種地步嗎？
這是我常會有的驚嘆號。

「令諸眾生增長功德，摧滅一切我慢高山，拔出一切諸見毒箭，抉除一切疑惑翳膜，令諸眾生得自在智」。

…得自在智……唸起來，真的讓人很「正向」，讓人溫暖。所以我愛讀。

《妙法蓮華經．從地湧出品》的問訊

《妙法蓮華經．從地湧出品》的問訊

問訊，是佛學的術語，亦即打招呼。

法華經中有一品，名為「從地湧出」品。湧出了什麼？一堆菩薩。

這些菩薩「從地湧出」後，馬上跑來向釋迦牟尼佛問訊，即打招呼。

你想想，這些菩薩會以什麼內容向釋氏問訊呢？

蠻好玩的，真的太平常了：
「世尊，少病、少惱，安樂行否，所應度者，受教易否，不令世尊生疲勞耶？」

但，為什麼，是這二件事，拿來當作主要的關心項目？尤其是第二者：所應度者，受教易否？

「受教易否」這四個字，對我是很有感覺的。

這裡，並不是說你是不是說服了別人？或是說，別人相信了什麼了沒有。
而是，「受教易否」，是指別人是在一種什麼樣的水準、層次和檔次。
這裡關心的是「他人」的理解能力， 或著說，他人的既有視域，既有的觀念和想法。

就這經中而言，你想去講什麼內容，反而從頭到尾幾幾乎乎都沒有提到。不是只有這章，而是本經的「內文特色」即是如此。

相反的，「他人」是在一種什麼樣的「既有意識形態」，換言之，人是在一種什麼 樣的固有意見之封域，才是最重要的關心項目 。

一本不去談，要去「教什麼」的佛經，而是去強調「理解別人處境」的佛經，
即是這本法華經，而這本經，被稱之為「成佛在法華」。

有趣。

「理解別人的處境」，並不是一般而言的是一種「棒棒的道德修養」，喔，那是人天善法，但那成不了佛的。

理解別人的處境，是一種「行法」，一種修行的方法。而這種方法（請注意是行法而不是善心），是一種被強調的修行方法，一種可以讓我們成佛的方法。

而就大乘佛學而言，這甚至是「唯一究竟」的成佛方法。

咦，修行不是「修自己」嗎？這和「理解別人」有什麼關係？

對，從「理解別人」的過程中，來「看到自己」。看到自己的執著，看到自己的佛性。
但，總之，自己無法看到自己，一定要從別人的身上來看到自己。

這麼奇怪？我問自己很多年了。

對，直到我搞懂胡賽爾交互主體性的理論，我才理解為什麼大乘佛教是從「理解他人，幫助他人」下手（這是行法哦不是做善事），來成就自己。

因為交互主體理論，我與他人是「共在」的存在關係。他人的存在是我存在的奠基性關係。

因為是共在，是交互主體性，所以
理解他人、幫助他人，並不是要去「做善事」而已，而是你可以是透過這一過程，「反觀地來看到自己」。這是交互主體性理論所保障的。

同樣的，
「反觀地來看到自己」這一「觀法」很重要，因為，我們是在這種觀法行為前題之下來「理解他人、幫助他人」，所以「理解他人、幫助他人」才能是一種行法，才能是讓我們看到自己的實踐過程。
而不只是一種出於善意的行善行為而已。

「反觀地來看到自己」這一觀想作為，是重要的。只有如此，幫助別人才有可能讓我們「看到」（現象學概念下的看到）自己。看到自己與他人是相待的。也就是看到（證悟）了「我」是：因緣所生法我說即是空亦為是假名亦是中道義。

所以，成就別人，是成就自己成佛的「唯一方法」。

這是大乘佛學的特色！

《妙法蓮華經．五百弟子受記品》與胡賽爾的視域理論

《妙法蓮華經．五百弟子受記品》與胡賽爾的視域理論

看標題，你可能會覺得我又來亂扯了。
可以的。

來，我是有感而發的想講給某些準備好，可能聽得下去的「學生」聽的。

五百弟子。
是釋迦牟尼學生中，不是那種第一名，老在釋氏旁邊轉來轉去，常在經中被提到的那些學生。即，經中，「五百阿羅漢」。

釋氏說，來，五百阿羅漢，你們也可以有成就的。
真的，在修行路上，在成就更好的人格性上，人人平等。

但，這五百人，這些比較不顯目的學生，被釋氏說你們也可以有成就時，倒是說了一句，在法華經中不常出現的字眼：「悔過自責」。

「悔過自責」，就是一般佛學中愛用的語言「懺悔」。

懺悔和五百弟子，連了起來，讓我蠻好奇的。

我用現代數位科技，「搜尋」，查了一下，發現：
法華經中，悔往往是指「憂悔」；
懺悔概念中的「悔」，在五百弟子品中才明顯。

為什麼五百弟子才要「懺悔」呢？
又他們要懺悔什麼內容呢？

經中文：
爾時五百阿羅漢、於佛前得受記已，歡喜踴躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責：「世尊，我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之、如無智者。所以者何。我等應得如來智慧，而便自以小智為足。」

一、悔過自責，所以是懺悔，而不是憂悔。
二、懺什麼？「便自以小智為足」。

來，如果我們不是那種特別聰明的人，如那些釋氏的大弟子般，如果我們在人生路上，一路都是凡的向上辛苦的走著，
那麼，你如果想要讓生命有更大的不同，有更大的風光，
那你要去做的一件事，是：悔過自責！

悔什麼？「便自以小智為足」。

今年，很特別，我在課堂上看到很多眼中射出閃光的學生。
世新的學生，對，你們不特別，平凡，所以是世新的，而不是台大的。

但，你們和厲害的人一樣，眼睛也都射出了亮光，那是一種渴望的光，一種渴望去改變自己的光。在教室中以追求知識的形式來呈現。

但同學，你是五百弟子。即平凡的人。

你一定要做一件事：悔過自責。
真的，不要說我教你什麼迷信的東東，
你不「悔過自責」，你所射出的亮光很快就會一閃而逝。

只有悔過自責，深切的感受到自己以前「便自以小智為足」，你的生命才能有「質性」的變化。

什麼是「便自以小智為足」，就是：喊喊幾個口號，就以為全天下的學問就是如此了。

如果你不喜歡這種類宗教的語言，那麼，胡塞爾也有相同的概念：
在「發生現象學」中，胡氏以現代哲學的理論推演告訴我們，「視域」中的「過去」，必然會決定的影響「現在」的自我建構能力。

請注意，「必然決定」這四個字。

換言之，如果你沒有「懺悔」，去鬆動已沈積在「前我」的意 識，你是完全不可能走出那「既有的框框」。

不管你有多麼的「想」。

那些真的想改變自己的同學啊，
來，
找個時間，自己跟自己懺悔，
承認自己的「便自以小智為足」。

有了這些懺悔條件，即胡氏理論中的「背景視域」，你才能有可能真正的改變現在的自己。

小龍女的出場在《法華經》

小龍女的出場在《法華經》

是啊，不是金庸小說《神鵰俠侶》中的那位小龍女，而是《法華經》中的小龍女。

但，《法華經》中的小龍女比《神鵰俠侶》中的小龍女，更厲害了不得了。
有一個成語，也因這故事而來的「轉身成佛」。

是的，在《法華經》中，小龍女轉身成佛，這是一個常被討論的熱門「話題」。

這裡含著二個顯明的意義：

一、任何人，不管男女，都可以成佛。亦即，佛性人人俱足，無分無二。

二、轉身即可成佛，亦即，如果修行時節因緣成熟了，「成佛」是一轉眼之事。換言之，用現代的術語來說，「質變」是一剎那的。這是人的「質性」變化的原本模式。

但，我好奇的是，為什麼，這麼讓人「激勵」的出場，是被放在《妙法蓮華經．提婆達多品》，的後半部分。

前面篇文情節是（如前po文），釋迦牟尼為了修行，做了如下的難行之事：
為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜，象、馬、七珍、國、城、妻、子，奴婢、僕從，頭、目、髓、腦，身、肉、手、足，不惜軀命。

哈，你做不到吧！我連想都不敢想。

好難啊。

但後來，篇文中又跑出來了小龍女「轉身成佛」，看起來，好像，啪的一聲，就可以的事。

這，豈不矛盾！

這矛盾中，有文殊師利菩薩和智積菩蕯出場一段情節，成為矛盾轉換之所以可能的「中介」。

文殊師利說有一位小龍女很厲害的：
深入禪定，了達諸法，於剎那頃、發菩提心，得不退轉，辯才無礙。

知積菩薩說，我不信，並且論證說：
我見釋迦如來，於無量劫、難行苦行，…觀三千大千世界，乃至無有如芥子許、非是菩薩捨身命處，…不信此女於須臾頃、便成正覺。

智積不信啊。釋氏拼的死去活來才有的…

於是情節來了。怎麼解決呢？

小龍女，自己跑了出來。當下，就「轉身成佛」給你看。

這這這，於是：
智積菩薩、及舍利弗，一切眾會，默然信受。

「默然信受」。
這四個字我很有感覺。

「默然信受」，其實是基礎。

你有默然信受的經驗嗎？「默然」哦。

《妙法蓮華經．提婆達多品》：佛陀的老師

《妙法蓮華經．提婆達多品》：佛陀的老師

釋迦牟尼說，要是沒有「老師」，他不會有成就的。
老師是提婆達多。

釋迦牟尼在經中是怎麼樣的表達對「老師」這一種「媒介人」的作用呢？

佛告諸比丘：「……由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共、神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。」

「皆因提婆達多善知識故」。這一句，我讀到時，一陣悚然：
當老師的有那麼大的「威力」嗎？

於是我就興趣的讀下去，想看看提婆達多這位釋氏的「老師」，到底有什麼本事？
因為我也是老師啊。忍不住去比一比。

故事講下去是這樣的：

釋迦牟尼先是發願要「發願求於無上菩提」。

於是，仙人老師跑來說：「我有大乘，名妙法蓮華經，若不違我，當為宣說。」

天啊，老師自己跑過來的啊。這神了。

釋迦牟尼怎麼去應對這一老師呢？

「王聞仙言，歡喜踴躍，即隨仙人、供給所需，採果、汲水，拾薪、設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事、經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。」

啊。這樣簡單地拼命去學啊。

有樣的學生，還怕什麼呢？

所以，到底是學生行？還是老師行？

這經文下面接著說：
佛告諸比丘：「未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂，若在佛前，蓮華化生。」

哇，如果你相信師生之間的「這種關係」，那你本身就會不得了。

這種關係是：你發願，他跑來！

你相信嗎？
「不生疑惑者」，哈，顯然，經中已說明要相信是不容易的。

師生關係，是真的很不容易啊。真的。我愈教書愈是感受深刻。

所以我上課老是愛說：
上輩子燒香這輩子才會碰到好老師。
跟你合得來的老師，不是用喊的就會有的，是他會自己跑來的。

但，你相信嗎？你看得出來嗎？要，「發心」在先！