妙法蓮華經五百弟子受記品第八

妙法蓮華經五百弟子受記品第八

化城喻品，接下來的章節是「五百弟子受記品」。

化城，是指達到目標過程中的中間休息站。

目標，終究不是簡單可以達到的，要很有勇氣和毅力，
一般人往往會退場，所以要有「休息站」。

目標是什麼呢？

化解人生的憂悲苦惱。

這，這，這，這很難嗎？嗯。這是生命的存在過程「自帶的」。

談了休息站之後，從文本理論解讀的視角而言，為什麼要接著談「五百弟子受記」呢？

前面已有大弟子受記了。這裡談五百弟子受記，有什麼意義想表達的嗎？

來，如果一種前往目的地的過程，是需要「休息站」的，那表示不容易。

於是，一個必然浮現的問題是：這是人人都可以達到的目標嗎？

是不是只有某些有特定天賦的人，才能達到的目標呢？像是數學，想拿個數奧，應不是人人都可以的？

五百弟子授記，是對這提問的「部分解答」。

先是，富樓那，再來是千二百阿羅漢，都被授記了。

這表示，到達大乘所談的目標，是「幾乎」人人都可以的。

於是有了衣珠喻。這是比喻。說，人人都有一顆寶珠，只不過很多人不知道自己有。

經文：
一切智願，猶在、不失。今者、世尊覺悟我等。

在理論上，這已說明，人人都可達到目標。但在此篇中，具體的用人來談，還沒有這樣的程度，只到千二百羅漢。

在後面，逐漸的，具體的舉例，就會到了人人都可成佛。亦即，先理論，再舉例。

從我們這時代，這似乎沒什麼特色？我們聽什麼人人都可成佛，聽煩了。

但在那古老的時代，在有種姓制度的時代，這種談法，很「顯目的」。

所以，用很多文字，來談清楚，講明白。

這一篇，我是在大學教書時，才看清楚的。

我不是在前幾志願的大學教書，學生也不是什麼有名高中的學生。

我在教室中覺得他她們很聰明啊，只要靜下心來，好好願意拿起書本來讀，往後一定可以上前志願排名的研究所。

真的。

但，他們自己不相信。

每次我在教室說同學你們也可以上XX大學研究所啊，真的可以，就是把書讀下去而已。

大部分的人，哄堂大笑。

女同學，還會很溫柔的說：老師你人好好哦。

但，我不是「好心」，我只是「陳述事實」。

但，他們往往不相信。

我都會說：同學，不然我跟你們授記，如果你們開始用功讀書，沒考上，我讓你們敲頭。

同學笑得更開心。

唉，我心中會浮起的就是這一篇文字。

要相信：人可以質變的。

但，這又何其難。


妙法莲华经五百弟子受记品第八

化城喻品，接下来的章节是「五百弟子受记品」。

化城，是指达到目标过程中的中间休息站。

目标，终究不是简单可以达到的，要很有勇气和毅力，
一般人往往会退场，所以要有「休息站」。

目标是什麽呢？

化解人生的忧悲苦恼。

这，这，这，这很难吗？嗯。这是生命的存在过程「自带的」。

谈了休息站之后，从文本理论解读的视角而言，为什麽要接着谈「五百弟子受记」呢？

前面已有大弟子受记了。这裡谈五百弟子受记，有什麽意义想表达的吗？

来，如果一种前往目的地的过程，是需要「休息站」的，那表示不容易。

于是，一个必然浮现的问题是：这是人人都可以达到的目标吗？

是不是只有某些有特定天赋的人，才能达到的目标呢？像是数学，想拿个数奥，应不是人人都可以的？

五百弟子授记，是对这提问的「部分解答」。

先是，富楼那，再来是千二百阿罗汉，都被授记了。

这表示，到达大乘所谈的目标，是「几乎」人人都可以的。

于是有了衣珠喻。这是比喻。说，人人都有一颗宝珠，只不过很多人不知道自己有。

经文：
一切智愿，犹在、不失。今者、世尊觉悟我等。

在理论上，这已说明，人人都可达到目标。但在此篇中，具体的用人来谈，还没有这样的程度，只到千二百罗汉。

在后面，逐渐的，具体的举例，就会到了人人都可成佛。亦即，先理论，再举例。

从我们这时代，这似乎没什麽特色？我们听什麽人人都可成佛，听烦了。

但在那古老的时代，在有种姓制度的时代，这种谈法，很「显目的」。

所以，用很多文字，来谈清楚，讲明白。

这一篇，我是在大学教书时，才看清楚的。

我不是在前几志愿的大学教书，学生也不是什麽有名高中的学生。

我在教室中觉得他她们很聪明啊，只要静下心来，好好愿意拿起书本来读，往后一定可以上前志愿排名的研究所。

真的。

但，他们自己不相信。

每次我在教室说同学你们也可以上XX大学研究所啊，真的可以，就是把书读下去而已。

大部分的人，哄堂大笑。

女同学，还会很温柔的说：老师你人好好哦。

但，我不是「好心」，我只是「陈述事实」。

但，他们往往不相信。

我都会说：同学，不然我跟你们授记，如果你们开始用功读书，没考上，我让你们敲头。

同学笑得更开心。

唉，我心中会浮起的就是这一篇文字。

要相信：人可以质变的。

但，这又何其难。

妙法蓮華經化城喻品第七

妙法蓮華經化城喻品第七


授記品，再來是接著「化城喻品」。

授記到化城，這二者的關係，我是真的想了一想。

為什麼，授記之後，要接著講「化城」呢？

化城，是指不真實的「城」。

但，雖然是「不真實的城」，可是，卻是「必要的城」。

一種「必要的不真實」。

這，好像是有某種邏輯上的矛盾。

但，從生命的變化過程而言，這是「真實的描述」。

你到了大學了，你怎麼去看待你「小學時候的時光」。

從大學的角度而言，小學難道不是生命成長過程的「必要的不真實」嗎？

沒有人想要一直都是小學生，但「小學生」卻又是一定要有的過程。

所以呢？

這和授記有什麼關係？

授記是一種「必要的不真實」嗎？

授記是「從現在指向未來」，是指「你在過程中」。

化城，就是「你在過程中」。

所以，本篇主角大通勝如來，先講「苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道。及廣說十二因緣法」。

後來，依著修行的過程，於是又講了「大乘經，名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護念。」

這裡，其實是在說明「小乘」和「大乘」之間的連結關係。

最後，又有一個喻言，「化城喻」來說明，由小向大的必要性和必然性。

為什麼要有化城呢？

經文：
佛知是心、怯弱下劣，以方便力，而於中道為止息故。


妙法莲华经化城喻品第七


授记品，再来是接着「化城喻品」。

授记到化城，这二者的关係，我是真的想了一想。

为什麽，授记之后，要接着讲「化城」呢？

化城，是指不真实的「城」。

但，虽然是「不真实的城」，可是，却是「必要的城」。

一种「必要的不真实」。

这，好像是有某种逻辑上的矛盾。

但，从生命的变化过程而言，这是「真实的描述」。

你到了大学了，你怎麽去看待你「小学时候的时光」。

从大学的角度而言，小学难道不是生命成长过程的「必要的不真实」吗？

没有人想要一直都是小学生，但「小学生」却又是一定要有的过程。

所以呢？

这和授记有什麽关係？

授记是一种「必要的不真实」吗？

授记是「从现在指向未来」，是指「你在过程中」。

化城，就是「你在过程中」。

所以，本篇主角大通胜如来，先讲「苦，是苦集，是苦灭，是苦灭道。及广说十二因缘法」。

后来，依着修行的过程，于是又讲了「大乘经，名妙法莲华、教菩萨法、佛所护念。」

这裡，其实是在说明「小乘」和「大乘」之间的连结关係。

最后，又有一个喻言，「化城喻」来说明，由小向大的必要性和必然性。

为什麽要有化城呢？

经文：
佛知是心、怯弱下劣，以方便力，而于中道为止息故。

妙法蓮華經授記品第六

妙法蓮華經授記品第六


這是接著「藥草喻品」而來的章節。

藥草喻品，是指經典有如「藥」一般，要幫人治病的。

但是治什麼病呢？

是人生不可避免的「煩惱」。

生老病死憂悲惱苦。

注意哦，是這八種哦，而不是成績不好、和某人吵架這種事哦。

我花了很多年之後，才有一天「領悟」到，原來，這八種煩惱是「人人都一定會有的」。

不管你是誰，什麼資質，什麼政經地位。

更重要的是，前四種往往是你「怕得」不敢去想的事。極苦。

佛法是一種思維系統，這種思維系統要去挑戰人這種存在「必然會有的煩惱」。

佛法很大膽，不是嗎？

有可能嗎？你自己去深入看看，再來下判斷。無妨。

佛法強調：聞思修。要你去「思考看看」。

再來的必有的問題是：這種「人性之藥」是人人都可以用的嗎？

這在理論要先說清楚。

如果對某種人無效，那就白修了。

這看起來好像不是什麼大問題。在中原傳統文化中，我們慣常說人人皆有「良心」「佛性」。

但在佛法或那時代，儒學也一樣啊，某種不可跨越的階級界線是存在的。

說，人人都可以修法，或人人都有仁心，是一種與社會的碰撞。所以，不要小看有教無類，這四個字。

這章節，就是用佛典的文本表達方式，來說明，對，這是適用於人人皆可的「人性之藥」。

授記是指，你未來一定可以。雖然，當下可能尚不能顯現。

但理論上，先跟你說，不要怕。

這佛典的表法比較漸進，不是一下說「人人皆可」，而是分梯次的說，某某可以，再來某某可以，再來某某可以。

其他章節，會再說某某可以，某某可以。

在這章節，先從佛陀的弟子開始點名。摩訶迦葉、大目犍連、須菩提、摩訶迦栴延。

人人都可以嗎？

在那時代，這是很大膽的凸破。弟子恐怕也不太相信。

經文：
爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦栴延等，皆悉悚栗。……而說偈言：
如從饑國來，    忽遇大王膳，    心猶懷疑懼，    未敢即便食，
若復得王教，    然後乃敢食。  

這經文的描寫，真的很生動。


妙法莲华经授记品第六


这是接着「药草喻品」而来的章节。

药草喻品，是指经典有如「药」一般，要帮人治病的。

但是治什麽病呢？

是人生不可避免的「烦恼」。

生老病死忧悲恼苦。

注意哦，是这八种哦，而不是成绩不好、和某人吵架这种事哦。

我花了很多年之后，才有一天「领悟」到，原来，这八种烦恼是「人人都一定会有的」。

不管你是谁，什麽资质，什麽政经地位。

更重要的是，前四种往往是你「怕得」不敢去想的事。极苦。

佛法是一种思维系统，这种思维系统要去挑战人这种存在「必然会有的烦恼」。

佛法很大胆，不是吗？

有可能吗？你自己去深入看看，再来下判断。无妨。

佛法强调：闻思修。要你去「思考看看」。

再来的必有的问题是：这种「人性之药」是人人都可以用的吗？

这在理论要先说清楚。

如果对某种人无效，那就白修了。

这看起来好像不是什麽大问题。在中原传统文化中，我们惯常说人人皆有「良心」「佛性」。

但在佛法或那时代，儒学也一样啊，某种不可跨越的阶级界线是存在的。

说，人人都可以修法，或人人都有仁心，是一种与社会的碰撞。所以，不要小看有教无类，这四个字。

这章节，就是用佛典的文本表达方式，来说明，对，这是适用于人人皆可的「人性之药」。

授记是指，你未来一定可以。虽然，当下可能尚不能显现。

但理论上，先跟你说，不要怕。

这佛典的表法比较渐进，不是一下说「人人皆可」，而是分梯次的说，某某可以，再来某某可以，再来某某可以。

其他章节，会再说某某可以，某某可以。

在这章节，先从佛陀的弟子开始点名。摩诃迦叶、大目犍连、须菩提、摩诃迦栴延。

人人都可以吗？

在那时代，这是很大胆的凸破。弟子恐怕也不太相信。

经文：
尔时大目犍连、须菩提、摩诃迦栴延等，皆悉悚栗。……而说偈言：
如从饥国来，    忽遇大王膳，    心犹怀疑惧，    未敢即便食，
若復得王教，    然后乃敢食。  

这经文的描写，真的很生动。

妙法蓮華經藥草喻品第五

妙法蓮華經藥草喻品第五

信解品，之後接著是「藥草喻品」。

比喻，是法華經的「論述」方式。

比喻之所以是一種「可理解的方式」在於聯想。

這經的目的和效果，可以用「藥草」的相似性來被受眾理解。

經文：
迦葉，當知如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。

「皆不虛也」。

不要以為只是為了文學上的華麗和美感，所以有譬喻。

而是譬喻的內容都是有所指涉的。

經文：
於一切法，以智方便而演說之，其所說法，皆悉到於一切智地。

譬喻不是起個頭，引起你的興趣而已。更重要的是，這譬喻所指的是「極重要的部分」。

不要小看譬喻。

譬喻所指的「義理」，都是究竟的。但受眾的「理解能力不同」，所以譬喻就不同。

好像「藥草」。

目的都是「健康」。但人人的狀況不同，所以藥草不同。

經文：
如來於時，觀是眾生諸根利鈍，精進、懈怠，隨其所堪、而為說法，種種無量，皆令歡喜、快得善利。

法華經這藥草，所期待於眾生最後的「健康」是什麼呢？

經文：
如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相，究竟涅槃、常寂滅相，終歸於空。

了解這世界是「空的」，是這藥草的最後目的。

什麼是「空的」，後面的文章就不斷的說明。

都說「成佛在法華」，而法華這藥草最後的目標也說了出來，大乘佛法的核心概念也就出來了。

「空」。

「空」，不是沒有。

「空」，是指，必然會變化的存在。

正如同「德性」，它會藉草「媒介」（就是人、人）而顯現，但卻不會像石頭一樣的「被固定化」。

德性是「美的」，也是「空的」，所以，才能是普遍性和超越性，但同時又是個體性和意義性。

這是「空」。

人生的所有「苦」，都是從「不悟空性」而來。


妙法莲华经药草喻品第五

信解品，之后接着是「药草喻品」。

比喻，是法华经的「论述」方式。

比喻之所以是一种「可理解的方式」在于联想。

这经的目的和效果，可以用「药草」的相似性来被受众理解。

经文：
迦叶，当知如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。

「皆不虚也」。

不要以为只是为了文学上的华丽和美感，所以有譬喻。

而是譬喻的内容都是有所指涉的。

经文：
于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。

譬喻不是起个头，引起你的兴趣而已。更重要的是，这譬喻所指的是「极重要的部分」。

不要小看譬喻。

譬喻所指的「义理」，都是究竟的。但受众的「理解能力不同」，所以譬喻就不同。

好像「药草」。

目的都是「健康」。但人人的状况不同，所以药草不同。

经文：
如来于时，观是众生诸根利钝，精进、懈怠，随其所堪、而为说法，种种无量，皆令欢喜、快得善利。

法华经这药草，所期待于众生最后的「健康」是什麽呢？

经文：
如来知是一相一味之法，所谓解脱相、离相、灭相，究竟涅槃、常寂灭相，终归于空。

了解这世界是「空的」，是这药草的最后目的。

什麽是「空的」，后面的文章就不断的说明。

都说「成佛在法华」，而法华这药草最后的目标也说了出来，大乘佛法的核心概念也就出来了。

「空」。

「空」，不是没有。

「空」，是指，必然会变化的存在。

正如同「德性」，它会藉草「媒介」（就是人、人）而显现，但却不会像石头一样的「被固定化」。

德性是「美的」，也是「空的」，所以，才能是普遍性和超越性，但同时又是个体性和意义性。

这是「空」。

人生的所有「苦」，都是从「不悟空性」而来。