《妙法蓮華經法師功德品第十九》：清淨

 《妙法蓮華經法師功德品第十九》：清淨

這一篇的前二篇是：妙法蓮華經分別功德品第十七、妙法蓮華經隨喜功德品第十八。

這是先跟你說了這經典的特色（分別功德），再來是實踐的方法（隨喜功德），之後，很邏輯的，就是談到實踐如果正確而來的可能效果（法師功德）。

法師在這篇，不是專指講授者，而是特指「實踐而有效果者」。

經文：
爾時佛告常精進菩薩摩訶薩：「若善男子、善女人，受持是法華經，若讀、若誦，若解說、若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德、莊嚴六根，皆令清淨」。

好，再來是，這效果，大概你看不下去。

用現代的通俗語言，大概是「迷信」、「神話」、「幻想」。

不過，有時，不知你會如何來形容我們這時代的某些你不敢去挑戰的名詞：平等、自由、公正。

迷信等，往往是指現在的經驗世界中你「看不到」或「感知不到」。

但，不知道，你是不是真的有看到了「平等、自由、公正」。

如果你有真的看到，跟我說，讓我看一下，開開眼界，感恩。

所以，那是一種「理想」，一種可能性的存在，對不對。

只是佛學用那時代的語信來表達理想，一種可能性的存在。

「有可能！」是指，你要用你的努力去「在未來呈現出來」。

那麼，那未來的可能性是什麼？從佛學所關心的面向而言，那是指生命與之俱來的煩惱。

經文：
以是功德、莊嚴六根，皆令清淨。

六根，是指人的六種經驗感官，眼耳鼻舌身意。清淨，是指沒有被壓迫，是指自在。

佛學看重這種生命樣態。

如果你對六根清淨無感，那你和佛學不相應。

但，六根清淨你現在無感，並不代表你「以後」無感。

六根清淨是一種什麼樣態狀況呢？經中有描述。

你看了，大概覺得是「迷信」，正如同「量子力學」如果你有去讀看看，你也一定覺得是迷信，一樣。

《妙法莲华经法师功德品第十九》：清淨

这一篇的前二篇是：妙法莲华经分别功德品第十七、妙法莲华经随喜功德品第十八。

这是先跟你说了这经典的特色（分别功德），再来是实践的方法（随喜功德），之后，很逻辑的，就是谈到实践如果正确而来的可能效果（法师功德）。

法师在这篇，不是专指讲授者，而是特指「实践而有效果者」。

经文：
尔时佛告常精进菩萨摩诃萨：「若善男子、善女人，受持是法华经，若读、若诵，若解说、若书写，是人当得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德、庄严六根，皆令清淨」。

好，再来是，这效果，大概你看不下去。

用现代的通俗语言，大概是「迷信」、「神话」、「幻想」。

不过，有时，不知你会如何来形容我们这时代的某些你不敢去挑战的名词：平等、自由、公正。

迷信等，往往是指现在的经验世界中你「看不到」或「感知不到」。

但，不知道，你是不是真的有看到了「平等、自由、公正」。

如果你有真的看到，跟我说，让我看一下，开开眼界，感恩。

所以，那是一种「理想」，一种可能性的存在，对不对。

只是佛学用那时代的语信来表达理想，一种可能性的存在。

「有可能！」是指，你要用你的努力去「在未来呈现出来」。

那麽，那未来的可能性是什麽？从佛学所关心的面向而言，那是指生命与之俱来的烦恼。

经文：
以是功德、庄严六根，皆令清淨。

六根，是指人的六种经验感官，眼耳鼻舌身意。清淨，是指没有被压迫，是指自在。

佛学看重这种生命样态。

如果你对六根清淨无感，那你和佛学不相应。

但，六根清淨你现在无感，并不代表你「以后」无感。

六根清淨是一种什麽样态状况呢？经中有描述。

你看了，大概觉得是「迷信」，正如同「量子力学」如果你有去读看看，你也一定觉得是迷信，一样。

《妙法蓮華經隨喜功德品第十八》：同時性

 《妙法蓮華經隨喜功德品第十八》：同時性

隨喜功德品，是接著〈分別功德品〉而來的。

這文本的連接，是很有邏輯性的。

先跟你說，這「功德（即對大乘佛法的理解和實踐）」有什麼重要？有什麼效應。

再來就是談，如何去「實踐」。

佛學經典，這是一貫的思路。一定有某種「理論上」的佛學內容之論證，所以才能再談「如何去實踐」。

佛學，是哲學，也是實踐學。但為什麼要「實踐」？只有經過「行為的發生」，生命的「質性」才能起變化。

隨喜，是一種實踐的方法。

「隨喜」「功德」，所指的是正是「去實踐」「佛法」的方法。

但「隨喜」這概念，並不是大乘所特有，在小乘的經典中也會看到。

大乘佛法法華經中的隨喜功德品的特色在於隨喜「什麼」？

經文：
爾時、彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，若有善男子、善女人，聞是法華經、隨喜者，得幾所福？」

這隨喜的實踐內容是指「聞是法華經」。這是和以前很不同的。

這裡並沒有否定以前的隨喜內容，而是更指出了「讀經典」這樣的內容。

中原大地的佛學是大乘，所以「讀經」是我們常看到的一種「學佛學的方法」。

如果你把讀佛學想像成是「考研究所」？那麼，我們是可以問，有沒有什麼「讀書上的實踐」，可以讓我們把書讀的更好？

不用怕這樣問。佛學本來就是實踐學，就一定要談「效果」。

這一章節，用各種「實例」來告訴你，「鼓勵別人」聽經，是「非常重要的隨喜實踐方式」。

不要小看了。

這章對我啟發很大大。

我在世新，常對那些「有點想考研究所，但又下不了決心，一直否定自己能力」的同學，說：
來，先去鼓勵別的同學讀書，考研究所。

這是行法，你就會有變化。

效果顯著。

後來，我就是因這經驗，讀懂了榮格心理學理論中很難的那一部分：同時性。



《妙法莲华经随喜功德品第十八》：同时性

随喜功德品，是接着〈分别功德品〉而来的。

这文本的连接，是很有逻辑性的。

先跟你说，这「功德（即对大乘佛法的理解和实践）」有什麽重要？有什麽效应。

再来就是谈，如何去「实践」。

佛学经典，这是一贯的思路。一定有某种「理论上」的佛学内容之论证，所以才能再谈「如何去实践」。

佛学，是哲学，也是实践学。但为什麽要「实践」？只有经过「行为的发生」，生命的「质性」才能起变化。

随喜，是一种实践的方法。

「随喜」「功德」，所指的是正是「去实践」「佛法」的方法。

但「随喜」这概念，并不是大乘所特有，在小乘的经典中也会看到。

大乘佛法法華經中的随喜功德品的特色在于随喜「什麽」？

经文：
尔时、弥勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊，若有善男子、善女人，闻是法华经、随喜者，得几所福？」

这随喜的实践内容是指「闻是法华经」。这是和以前很不同的。

这裡并没有否定以前的随喜内容，而是更指出了「读经典」这样的内容。

中原大地的佛学是大乘，所以「读经」是我们常看到的一种「学佛学的方法」。

如果你把读佛学想像成是「考研究所」？那麽，我们是可以问，有没有什麽「读书上的实践」，可以让我们把书读的更好？

不用怕这样问。佛学本来就是实践学，就一定要谈「效果」。

这一章节，用各种「实例」来告诉你，「鼓励别人」听经，是「非常重要的随喜实践方式」。

不要小看了。

这章对我启发很大大。

我在世新，常对那些「有点想考研究所，但又下不了决心，一直否定自己能力」的同学，说：
来，先去鼓励别的同学读书，考研究所。

这是行法，你就会有变化。

效果显着。

后来，我就是因这经验，读懂了荣格心理学理论中很难的那一部分：同时性。

《妙法蓮華經分別功德品第十七》：靜下來

 

《妙法蓮華經分別功德品第十七》：靜下來

分別功德品，是接著如來壽量品之後，而來的。

分別功德，是什麼意思呢？就是說，去說明「如來壽量品所說的生命的無盡存在」這一概念有什麼重要？

即，去分別某事某物的「功德」（重要性）。

大乘是直接的開大門的說：生命是無盡的存在。這是一實相。

當然，在我們這時代，這是「可疑的」。

其實，在每個時代都是可疑的。

所以，經典就是在對「可疑」進行說明。

法華系佛典的「論證」模式，在這裡，倒是展現的清楚。

先說，經文：
爾時大會、聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生、得大饒益。

這種生命無盡的說法，對「修行者」而言，「得大饒益」。經文再強調之：
佛說稀有法， 昔所未曾聞， 世尊有大力， 壽命不可量。

佛典中並沒有我們現代人式的那種「社會科學式」的論證方式。而是用一種「對結果的描述」之方式來說明。

但對這種描述，你會信嗎？不會。古人也不會。

所以，經典說明了在什麼狀況下，你才可能會信。經文：
其有諸菩薩， 無量劫行道， 聞我說壽命， 是則能信受。

你要先有一些「基礎功」（佛典中很含蓄的說無量劫行道），即佛學中的「先修功德」，在這種生命的基礎上，你才能接受「生命無盡」。

換言之，這是「實踐型的」知識系統。什麼是實踐型的知識系統呢？來，你會游泳嗎？這一問題的答案，就是實踐型的知識回應。「去練了」才知道。

所以，信不信呢？去「做了先行的基礎功德後」，才知道。這是佛學的知識系統的特色及論法。

不容易啊。真的不容易。

看到這裡，你有什麼想法？你會相信嗎？

哈。

其實，你幾乎沒有「去想過」，生命的生死、長遠、有盡無盡的問題？

但這問題，一直存在，一直盯著你。所以，解決的方法就是「讓自己很忙」，不要讓自己靜下來。

你愈忙，有時，愈是表示，你不敢去面對這問題，那也表示，這問題對你是「重要的」。

存在的問題。只要你一「靜下來」，就會四方八野的擁了上來。

《妙法莲华经分别功德品第十七》：静下来

分别功德品，是接着如来寿量品之后，而来的。

分别功德，是什麽意思呢？就是说，去说明「如来寿量品所说的生命的无尽存在」这一概念有什麽重要？

即，去分别某事某物的「功德」（重要性）。

大乘是直接的开大门的说：生命是无尽的存在。这是一实相。

当然，在我们这时代，这是「可疑的」。

其实，在每个时代都是可疑的。

所以，经典就是在对「可疑」进行说明。

法华系佛典的「论证」模式，在这裡，倒是展现的清楚。

先说，经文：
尔时大会、闻佛说寿命劫数长远如是，无量无边阿僧祇众生、得大饶益。

这种生命无尽的说法，对「修行者」而言，「得大饶益」。经文再强调之：
佛说稀有法， 昔所未曾闻， 世尊有大力， 寿命不可量。

佛典中并没有我们现代人式的那种「社会科学式」的论证方式。而是用一种「对结果的描述」之方式来说明。

但对这种描述，你会信吗？不会。古人也不会。

所以，经典说明了在什麽状况下，你才可能会信。经文：
其有诸菩萨， 无量劫行道， 闻我说寿命， 是则能信受。

你要先有一些「基础功」（佛典中很含蓄的说无量劫行道），即佛学中的「先修功德」，在这种生命的基础上，你才能接受「生命无尽」。

换言之，这是「实践型的」知识系统。什麽是实践型的知识系统呢？来，你会游泳吗？这一问题的答案，就是实践型的知识回应。「去练了」才知道。

所以，信不信呢？去「做了先行的基础功德后」，才知道。这是佛学的知识系统的特色及论法。

不容易啊。真的不容易。

看到这裡，你有什麽想法？你会相信吗？

哈。

其实，你几乎没有「去想过」，生命的生死、长远、有尽无尽的问题？

但这问题，一直存在，一直盯着你。所以，解决的方法就是「让自己很忙」，不要让自己静下来。

你愈忙，有时，愈是表示，你不敢去面对这问题，那也表示，这问题对你是「重要的」。

存在的问题。只要你一「静下来」，就会四方八野的拥了上来。

《妙法蓮華經如來壽量品第十六》：歡喜心

 《妙法蓮華經如來壽量品第十六》：歡喜心

上文談，如來壽量品中，把人的「生命的無窮盡之存在」，明顯的提了出來。講了出來。

這是大乘佛法的「特色」之一。

並不是說小乘佛學沒有這種概念，我們可以在小乘經典中找到很多類似的說法。但在大乘佛法中，人的無盡存在，是以「標題」的方式被提了出來。

如果，人真的是「無盡的存在」，那麼，這樣的一種狀態，對「人」而言，又意味著什麼？

如果人的「本質」真的是如此，所以，在修行的行法中，會相應的是何種樣態的行法呢？

行法，一定是跟著「理論」而來的。這是佛學很「哲學」的部分。非常「理性」。

人，因為有其「無盡的存在」之實相，所以才能對「差別」這種現象，有理解的能力。

知道「溫度」，所以才能談冷、熱這種差別。總體性「先於」差別性。差別性是奠基於總體性的。

沒有總體性、無盡存在的「可能」、的「先有」，那麼，人就不可能去「認識」這世界。

這種談法和現象學的「生活世界」，和榮格的「集體潛意識」的談法，是相通的。

人，因其具有整體性，所以才能「客觀的、對象化」地去理解「差異性」。

能了解「差異性」，這是人的特色，動物不會有。

所以，大乘的行法，就此提出了和小乘很不同的行法特色，經文：

我以佛眼、觀其信等、諸根利鈍，隨所應度，處處自說、名字不同、年紀大小，亦復現言、當入涅槃，又以種種方便、說微妙法，能令眾生發歡喜心。

尊重差異，而不是「抹平差異」。這是大乘特色，所以就能「入世」。

修行，就在「令眾生發歡喜心」和「說微妙法」這二者的衝突中，不斷的超越自己。

微妙法，就是「不易理解的」，這很難讓眾生有「歡喜心」。

既又要談微妙法，又要讓眾生有「歡喜心」，於是在這過程中，行者的生命的自我轉化被啟動了。


《妙法莲华经如来寿量品第十六》：欢喜心

上文谈，如来寿量品中，把人的「生命的无穷尽之存在」，明显的提了出来。讲了出来。

这是大乘佛法的「特色」之一。

并不是说小乘佛学没有这种概念，我们可以在小乘经典中找到很多类似的说法。但在大乘佛法中，人的无尽存在，是以「标题」的方式被提了出来。

如果，人真的是「无尽的存在」，那麽，这样的一种状态，对「人」而言，又意味着什麽？

如果人的「本质」真的是如此，所以，在修行的行法中，会相应的是何种样态的行法呢？

行法，一定是跟着「理论」而来的。这是佛学很「哲学」的部分。非常「理性」。

人，因为有其「无尽的存在」之实相，所以才能对「差别」这种现象，有理解的能力。

知道「温度」，所以才能谈冷、热这种差别。总体性「先于」差别性。差别性是奠基于总体性的。

没有总体性、无尽存在的「可能」、的「先有」，那麽，人就不可能去「认识」这世界。

这种谈法和现象学的「生活世界」，和荣格的「集体潜意识」的谈法，是相通的。

人，因其具有整体性，所以才能「客观的、对象化」地去理解「差异性」。

能了解「差异性」，这是人的特色，动物不会有。

所以，大乘的行法，就此提出了和小乘很不同的行法特色，经文：

我以佛眼、观其信等、诸根利钝，随所应度，处处自说、名字不同、年纪大小，亦復现言、当入涅槃，又以种种方便、说微妙法，能令众生发欢喜心。

尊重差异，而不是「抹平差异」。这是大乘特色，所以就能「入世」。

修行，就在「令众生发欢喜心」和「说微妙法」这二者的冲突中，不断的超越自己。

微妙法，就是「不易理解的」，这很难让众生有「欢喜心」。

既又要谈微妙法，又要让众生有「欢喜心」，于是在这过程中，行者的生命的自我转化被启动了。