安樂行品，是指在一種「安樂」的狀態中去自我對自己實踐「法華經所談的」的過程。
勿小看這句。
如果這句你沒有什麼感覺，那表示你對什麼「實踐」和「修行」之類的東東，是沒有經驗的，那也亦即，你從沒有做過。
可能你會抗議，你說，你也去實踐了很多社會公益實踐。
這沒錯，很好。
但佛學或修行，首先談的是「對自我生命人格的提升」，然後再往外去談社會的東東。
可是你又會說，大乘是入世的啊。沒錯。入世是指去和社會打交道，而之所以要強調和社會打交道，是因為在這過程，我們可以透過「他人」來修正自己。
自己是不是有變化了，才是被思考的重心。
所以有一句很有名：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業」（華嚴經）。
就是指向外追逐各種社會化的「公益」，但卻沒有反觀自照（菩提心）的後果。
而這一對外社會化公益的追逐過程，因為「內」與「外」矛盾了，內迷失了，所以也就一定會有某種「不安」產生。
安樂行品，指的就是，在向外修諸善根的同時又能時刻觀照自己的起心動念，所可以達成的人性生命提升的效果。
而這一過程的心裡感受，必然是「安樂」。
所以我們可以看到，「安樂行品」中不斷的強調，在對外善行的過程中，要如何的「回觀自己」，也就是人會不會在向外公益中迷失自己。
這種迷失，很難回頭。
舉例而言，經文：「若菩薩摩訶薩，於後惡世、欲說是經，當安住四法。」其中的第二法，經文：
又、文殊師利，如來滅後，於末法中、欲說是經，應住安樂行。若口宣說、若讀經時，不樂說人、及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者、不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。
「不說他人好惡、長短」。這句，你可能會覺得好笑。向外追逐時，拼命罵別人都來不急了，把別人踏在腳下都來不急了，怎麼可能會是「不說他人好惡、長短」。
對，這就是以向外公益轉成為魔業，和以向外公益當做是「行法」，的不同。
但，這有多難啊。難如登天。所以，才要特別列出這章。所以才談「安樂行」品：
「若欲說是經， 當捨嫉恚慢、 諂誑邪偽心， 常修質直行」
行法，永遠都要自我反觀：我向別人喊的，我自己是不是做得到？
喊別人是為了觀照自己。
就佛學而言，這才是解決問題的方法。否則，恨只會帶來恨，沒有其他。不管你是用什麼「偉大的口號」去恨！
《妙法莲华经安乐行品第十四》的如何安乐
安乐行品，是指在一种「安乐」的状态中去自我对自己实践「法华经所谈的」的过程。
勿小看这句。
如果这句你没有什么感觉，那表示你对什么「实践」和「修行」之类的东东，是没有经验的，那也亦即，你从没有做过。
可能你会抗议，你说，你也去实践了很多社会公益实践。
这没错，很好。
但佛学或修行，首先谈的是「对自我生命人格的提升」，然后再往外去谈社会的东东。
可是你又会说，大乘是入世的啊。没错。入世是指去和社会打交道，而之所以要强调和社会打交道，是因为在这过程，我们可以透过「他人」来修正自己。
自己是不是有变化了，才是被思考的重心。
所以有一句很有名：「忘失菩提心，修诸善根，是为魔业」（华严经）。
就是指向外追逐各种社会化的「公益」，但却没有反观自照（菩提心）的后果。
而这一对外社会化公益的追逐过程，因为「内」与「外」矛盾了，内迷失了，所以也就一定会有某种「不安」产生。
安乐行品，指的就是，在向外修诸善根的同时又能时刻观照自己的起心动念，所可以达成的人性生命提升的效果。
而这一过程的心里感受，必然是「安乐」。
所以我们可以看到，「安乐行品」中不断的强调，在对外善行的过程中，要如何的「回观自己」，也就是人会不会在向外公益中迷失自己。
这种迷失，很难回头。
举例而言，经文：「若菩萨摩诃萨，于后恶世、欲说是经，当安住四法。」其中的第二法，经文：
又、文殊师利，如来灭后，于末法中、欲说是经，应住安乐行。若口宣说、若读经时，不乐说人、及经典过。亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶、长短。于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故，诸有听者、不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。
「不说他人好恶、长短」。这句，你可能会觉得好笑。向外追逐时，拼命骂别人都来不急了，把别人踏在脚下都来不急了，怎么可能会是「不说他人好恶、长短」。
对，这就是以向外公益转成为魔业，和以向外公益当做是「行法」，的不同。
但，这有多难啊。难如登天。所以，才要特别列出这章。所以才谈「安乐行」品：
「若欲说是经， 当舍嫉恚慢、 谄诳邪伪心， 常修质直行」
行法，永远都要自我反观：我向别人喊的，我自己是不是做得到？
喊别人是为了观照自己。
就佛学而言，这才是解决问题的方法。否则，恨只会带来恨，没有其他。不管你是用什么「伟大的口号」去恨！
沒有留言:
張貼留言