《妙法蓮華經分別功德品第十七》在分別什麼

《妙法蓮華經分別功德品第十七》在分別什麼

這一篇，如果我有什麼讀書心得，那也是來自對佛教史的閱讀之下而來的。

為什麼要特別在此這樣強調呢？

先看經文：
「
何況廣聞是經、若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書，若以華、香、瓔珞，幢幡、繒蓋，香油、酥燈，供養經卷，是人功德、無量無邊，能生一切種智。
…

又復如來滅後，若聞是經、而不毀呰，起隨喜心，當知已為深信解相，何況讀誦、受持之者，斯人則為頂戴如來。
」

「廣聞是經」、「若聞是經」，是指對經典的閱讀 和理解。這也是大乘佛法的特色，將「讀經」與「誦經」當作是重要的「行法」。

在此，閱讀與理解，這樣的理智思維活動，成為佛教修行中的一種有機的內在因素。

所以，「從聞思修入三摩地」，「智行人」、「定慧等持」等和理智有關的概念，成為佛學中的重要的宣說內涵。

信，很重要；但依佛學，智慧同樣重要。

甚至，這樣的以思維理解的取徑來當作修行的途徑，有著讓人異想不到的「成效」。

經文：
阿逸多，若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人、已趨道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。

如果你喜歡佛學的義理，你也就是「當知是人、已趨道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下」。

對我而言，「分別功德品」，所欲分別者，在此。

《妙法蓮華經如來壽量品第十六》中的時間觀念

《妙法蓮華經如來壽量品第十六》中的時間觀念

如來壽量品，談壽量，就是談一個人生命的長短，也就是談「時間」的觀念。

這篇，就非常的具有「佛學」中的宗教特色立場了。
佛學肯認：生命是延續的。在這一期的肉體生活之外， 生命延要再走下去。

對，簡單的概念就是說：輪迴觀。

於是，再來是：你信，不信？

不要說你會掙扎，古代的人也是一樣。

所以，經典中，這個疑問要如何被回答呢？

先轉一下，談康德。

康德寫了一大本書《純粹理性批判》後，於是才能用非直接的論證方式（即談「人有理念」這現象），來側面證明存在：上帝、自由、靈魂不滅。

論證的方式是我會測目的，在這經中。

經文：
以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。
如是，我成佛已來、甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。

為什麼，生命是延續的呢？「壽命無量阿僧祇劫，常住不滅」。

那是因為，
「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根」，
也就是說，有各種層次的人，
所以，人的成長，一定不會只是「這一世」，
當然，所以，
老師的生命，也不會只是「這一世」，所以老師才能「以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢」。

只有這種「理念之下」，
談教育和成長，才有意義。

不然，我們用訓練狗的方式來訓練人，是更有效的。

如果你無法接受訓練狗等於訓練人，
那麼，其實，你的內心深處總是「理念地」認為：生命是延續的。

只是，在「啟蒙」的迷信時代，你不敢講出來。

《妙法蓮華經從地湧出品第十五》的湧出什麼？

《妙法蓮華經從地湧出品第十五》的湧出什麼？

這是一篇故事內容有點難理解的章節，對我而言。

故事是這樣。

有一群【他方】大菩薩，在聽完世尊講法時，說，我們也要來向其他人說這部經典，以利眾生。

經文：
世尊，若聽我等、於佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進，護持、讀誦、書寫、供養、是經典者，當於此土而廣說之。

故事的情節，往下是這樣。

世尊說：不用不用。

我們這個世界，即娑婆世界，自然有很多人會自己來宣講這經典，不用勞煩各位他方大菩薩。

這時，經文：
娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩摩訶薩、同時湧出。

這樣的情節，到底意味著什麼意思呢？

讀了很多佛學書籍後，我慢慢理解到的是：
這是指對人性向上本能的確認。
人，本能的，就會有向上之心，會以各種外在環境為媒介，去自我探索自己。

在這裡，另一個更佛學概念下的表意是：
生命是輪迴延續的，你以前所努力的，都不會白費；
你現在對自己要求的，也都會作用在未來。

但此文，我更驚奇的是，這些「從地湧出」的菩薩，見世尊第一句話是這樣的。
經文：
世尊安樂， 少病少惱， 教化眾生， 得無疲倦。
又諸眾生、 受化易否， 不令世尊， 　生疲勞耶。

哈。「得無疲倦」，「生疲勞耶」，這裡所表現出來的，是教學者關切面向。

我其實在這裡是非常受撼動的。

原來一位老師，最大的挑戰是：得無疲倦？

其實，如果你有心的想向上，想改變自己，一定會有某種心裡的力量：從地湧出。

《妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十》的不輕什麼？

《妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十》的不輕什麼？

常不輕菩薩這篇，在我閱讀法華經的過程中，對我有一種「震了一跳」的作用。

大乘佛法，如果有什麼明顯法理上的特色，那就是：以利他為思考的起點。

「利他」，這有點老掉牙。
嗯，那個人不是掛在嘴上。

佛學談利他，有什麼不同之處？

這篇，讓我醒了一下。

利他，是指「對別人好」。
很簡單啊。
但，你有「對別人好嗎？」

有，但也沒有。

你只對你喜歡的人，好。
你只對對你有利的人，好。
你只對對你未來有用的人，好。
你只對你關心的人，好。
……
至少，
你想要好的人，你要看得順眼。

但，佛學的利他，是指：不分別的利他。

對，不分別。

那是對人性的一種挑戰。

所以，這不是一般的讓人活的舒適的人生小格言，
而是一種挑戰自我界線的行法：修行方法。

經文：
常作是言：『汝當作佛。』說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。

對他人的無比尊重和信任，就是常不輕菩薩。

他人，也包合你不喜的人，
你討厭的人，
你恨的人，
你看不爽的人，…。

這是修行。

這關走著走著，你的生命會有變化。經文：
為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨、耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法，心無所畏。

心無所畏啊。
天啊。這是什麼心境。

心無所畏，那是因為每個人都值得你去「利他」。

《妙法蓮華經安樂行品第十四》的安樂什麼？

《妙法蓮華經安樂行品第十四》的安樂什麼？

標題是「安樂行」，但到底這「安樂行」的目的是什麼？
再來，安樂行的「內容」是什麼？

為什麼要說是「安樂行」？
因為，如果要向他人說佛法，大部分的人不相信，也沒有人要去信；
所以在這前題之下，宣講者「自己本身要能有什麼做為或心理修持」，於是宣講者可以「安樂地」講道理。

如果你對「佛法」二字感冒，那就改成「很深的學問」，也是可以的。

一個老師應很有感吧！
如果你教很深的內容，學生對你是什麼反應呢？
是會很尊重你呢？
還是會把你po上網，罵你不尊重學生呢？

無所謂啦。

如果，老師，你，想堅持「教深的」這一理念下去，
那麼這一章，
就為你提理了「四個自己要去修行的方法」，
換言之，
也不是要你去罵學生，
而是，
老師要如何修行自己，去做，才能有「勇氣」的堅持下去。

經文：
善修如是安樂心故，諸有聽者、不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。

講成白話，就是：
老師啊，不要為了學生的掌聲，而把自己的內容講淺了去討好學生。

我是很有感的。

佛學說，這樣做的「後果」是：
文殊師利，是菩薩摩訶薩，於後末世、法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學、共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已、能持，持已、能誦，誦已、能說，說已、能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。

學生最後，會感激你的。