《妙法蓮華經信解品》之不求自得

《妙法蓮華經信解品》之不求自得

信解品，顧名思義，就是有著某些「東東」要人去信解。

這裡，首先第一個問題是：那些東東是什麼東西？

一般的自然生活習慣而言，我們都認 為可能有某種「外在的」東東，我們相信是「更好的」，
於是我們努力要別人去「信解」這是更好的，去接受這東東。

法華經中的「信解」，甚至廣義佛學概念中的信解，並不是這樣思維內容，
而是，
「信解」，是指你要去信解，你自己「內在本有的東西」。

注意，不是去信解「外在於你的東西」，
而是去信解，「你自己內在本有的東西」。

經文：
忽然得聞稀有之法，深自慶倖，獲大善利，無量珍寶、不求自得。

「不求自得」。

對佛學而言，東西是本有的存在，只是你「暫時」因某種原因看不到它，
所以佛學「修行學」的努力，
就是讓你「恢復」去看到去運用「你本有東西」的能力。

這樣的觀念，和一般日常生活的想法不同，
但，如果你想理解佛學，
你必須是以這樣的立場開始去思考佛學中為什麼要這麼講，
如此，
你才能相應的理解。

這點，和儒學中的良知本有的概念，是相通的。

所以，為何大乘佛學會在傳統文化系統中繁盛，是有道理的。

於是，這章節中，最有名的「窮子喻」，被寫了出來。

一位有錢人家的小孩子走丟了。
變成了在窮困之人。
這位小孩子歷經了一系列的成長變化之後，
最後才又了解了自己原來是有錢人的小孩。

「回到原來」，即回到人性中本有的豐富與善良。

但，要回來，並不是容易的事。難。
所以，佛學強調行法，那個讓自己更好的方法。

經文：
如富長者， 知子志劣，

以方便力、 柔伏其心， 然後乃付，　　一切財物。

佛亦如是、 現稀有事 　　知樂小者， 　以方便力、

調伏其心， 乃教大智。 我等今日、 得未曾有，

非先所望， 而今自得， 如彼窮子， 　得無量寶。

《妙法蓮華經譬喻品》之譬喻的必要性是什麼

《妙法蓮華經譬喻品》之譬喻的必要性是什麼

從佛學的閱讀過程而言，譬喻之必要，是不難說明的。

每個人的程度不一樣，要讓不同程度 的人，都能理解佛法中道理，譬喻是 必要的解說過程。

但，從對宗教質疑的立場而言，這篇倒是提出一個我們心中在面對宗教時，常會跑出的疑問？

那就是，既然佛（神）那麼厲害，那為什麼佛不去運用神力，把所有的人一下子都變成是好人，那不就一勞永逸了嗎？

經文：
舍利弗，如彼長者、雖復身手有力，而不用之，但以殷勤方便、勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。如來亦復如是，雖有力、無所畏，而不用之，但以智慧方便，於三界火宅、拔濟眾生，為說三乘、聲聞、辟支佛、佛乘…

「如來…，雖有力、無所畏，而不用之」。對啊，為什麼？

「智慧方便，於三界火宅、拔濟眾生」。因為，佛不是要眾生成為佛的應聲蟲，而是希望眾生都能有如佛般的智慧，能以自己智慧來解脫自己的煩腦，創造自己的生命利益。

因為，整個的核心在於讓他人都能用自己的智慧來行事，所以成熟他人，而不是「塑造」他人，是處理人／他關係的方向性指示。

因為要如此，所以：「為說三乘、聲聞、辟支佛、佛乘」。

換言之，因應不同程度的人，所以有各種不同的講法內容而出現。

這是，譬喻之所以要存在的必要性。

這不是為了表現演說者的文學／口頭之能力。
而是為了要讓聽眾了解，於是在這願力之下所開展出來的能力。

這裡，又回到了我們常講的弔詭性。

以前常說，我們去「利他」，但其結果卻必然有「自己的煩惱消除」。
換言之，著眼於他人，但卻有益於自己。

這裡也一樣，
為了讓「他人」可以理解，
結果，
演說者卻生長出「譬喻」的能力。

自己講給自己，是不必要用譬喻的。

能不能有譬喻之能力，是重要的生命成長指標。

經文：
金色三十二， 十力諸解脫，同共一法中， 而不得此事，
八十種妙好， 十八不共法， 如是等功德， 而我皆已失，
我獨經行時， 見佛在大眾， 名聞滿十方， 廣饒益眾生。
自惟失此利， 我為自欺誑。

你有譬喻的能力嗎？
千萬不要小看。這是「行法」。

如果你覺得自己譬喻能力不是那麼好，那麼想法子讓自己可以更好。
在這過程中，你一定會有生命中自我強大的向上變化。

《妙法蓮華經方便品》之為什麼要「方便」

《妙法蓮華經方便品》之為什麼要「方便」

方便品，這方便二個字所代表的意思，到底是什麼意思？

方便是隨便嗎？
不是的。

那方便是什麼意思？
經文：
種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便、引導眾生，令離諸著。

換言之，方便，更好的表示文字是「善巧方便」。

什麼事要善巧方便的去做呢？吃飯嗎？

吃飯不用的，你餓了，你馬上就會去吃。一點都不用善巧方便的告訴你去吃。你自己就會。

你想算微積分嗎？大概不想。
於是，如果你可以讓一個人去做某種他不想去做的事，
那就要「善巧方便」。

那麼，法華經中的善巧方便，是要人們去學會或了解什麼呢？
這種學會或了解，往往不是那麼的是人們直接馬上就想要的。所以需要善巧方便地去引導之。

再看一次經文：
種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便、引導眾生，令離諸著。

重點在：「令離諸著」。

法華經善巧方便地要告訴你：離開某種你喜歡的不得了的執著。

那的確是最難的了。

例如，如果你很討厭讀書，你有能力不去「執著」「討厭讀書」嗎？

蠻難的。不是嗎？
與其說你討厭讀書，更精準的心理情態是：你強烈喜歡「不讀書」。

討厭一件事，這會讓你不舒服，有時，這會讓你想「改變這種狀況」。

喜歡一件事，你一定會跟緊緊的，你一定會拼命去「維持這種狀況」。

如何讓你從喜歡到不喜歡，這才是最難的。這是「令離諸著」。

在《法華經》中，什麼最難被動搖的「喜歡」。而這種喜歡，對生命的真正成熟而言，最障礙。

經文：
舍利弗，是諸比丘、比丘尼、自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。

「不復志求阿耨多羅三藐三菩提」。

阿耨多羅三藐三菩提，這是什麼意思呢？意思是：利益他人。

對，我們真的很少「利益他人」。真的，好好問自己。是如此。

能做到利益他人，就是法華經要善巧方便去引導你的。

如果你是佛教的有緣者，那我告訴你，
利益他人，是讓自己善根增長的「唯一方法」。

深思之。整本法華經就是談這而已。

《妙法蓮華經序品》出場的放光

《妙法蓮華經序品》出場的放光

序品，是第一章。

為什麼會有「這樣特色的經典」的出現呢？要交待原因的。
這是佛學經典的特色。
很「科學」，很「哲學」吧！

對，古人，比你的邏輯多了。
現在你所喊的很多偉大口號，你未必講的出那口號的特色怎麼來的！有什麼價值？

那，到底這經典的特色是在怎麼的狀況下，被呈現出來的？

經文：
爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。

這裡，就很宗教了。放了光。

好吧，那我們說「放光」是一種描述的手法。

那，放光又代表了什麼呢？
經文如此問：
四眾欣仰、 瞻仁及我， 世尊何故， 放斯光明。

對比一下其他經典吧。

《金剛經》：
…。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

時，長老須菩提…白佛言：「…應云何住？云何降伏其心？」

金剛經中，世尊的樣子就非常的一般人。乞食結束，洗碗，就坐。
而問的人，問的問題也直接：如何降伏其心？

那麼， 相對的，法華經中的「放光」，就顯得奇特，這種描述是代表著什麼特別的意思呢？
只是一種「炫」的文筆效果嗎？

為什麼想到用「光」來描述？

放光，是「照著別人」。

這正是佛教大乘派別的最基本「解脫的邏輯」：
藉由「幫助別人」的過程，來看到自己的「自私」；因看到自己的自私，所以能夠超越自己的煩惱。

經文：
為諸菩薩、說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。

六波羅蜜：是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

每一個，都是要和「他人發生關係」，才能形成的。

「面向他人煩腦」反而「解脫自己的煩腦」！